とどろき / 平成20年7月

 今月の巻頭は“『歎異抄』が説く、2つの抜苦与楽”です。
 昨今の“古典ブーム”で、仏教書が脚光を浴びており、中でも『歎異抄』は、右翼の活動家から左翼の思想家まで、最も広範な読者を持つ仏教書の筆頭だそうです。
 世界の光と言われる親鸞聖人の肉声が、国宝と評される名文で綴られている『歎異抄』は、700年ほど前、親鸞聖人の高弟・唯円(ゆいえん)によって書かれたものといわれています。聖人亡き後、親鸞聖人の仰せと異なることを言いふらす者の出現を嘆き、その誤りを正そうとしたものなので『歎異抄』と言われます。
 その、『歎異抄』第四章にこのようなお言葉があります。
「慈悲に聖道・浄土のかわりめあり」
(第四章)

(「慈悲」に「聖道の慈悲」と「浄土の慈悲」の二つがある)
「慈悲」とは
「苦を抜くを『慈』と曰う、楽を与うるを『悲』と曰う」
(教行信証)
と親鸞聖人が言われるように、「苦を抜き、楽(幸せ)を与える」という事です。「抜苦与楽(ばっくよらく)」が仏教の目的ですが、『歎異抄』第四章で親鸞聖人は、苦しみと幸せに二つあることを教えられているのです。
 まず、「聖道の慈悲」とは、生活の不便や困難(苦)を取り除き、命を守り育む(楽)ことで、一刻も早い復興を願って、被災地に義援金や物資を送ることなどがこれに当たります。被害を乗り越えるには、とても大事な働きかけで、人助けと聞けばほとんどのひとがこれを実行します。
 ところが、生活物資や医療だけで、私達は変わらぬ本当の幸福になれるのかどうか、仏教を説かれたお釈迦様は、経典に次のように説かれています。
「田無ければ、また憂いて、田有らんことを欲し、宅無ければ、また憂いて宅有らんことを欲す。田有れば田を憂え、宅有れば、宅を憂う。牛馬(ごめ)・六畜・奴婢(ぬび)・銭財・衣食(えじき)・什物、また共にこれを憂う。有無同じく然り」
(大無量寿経)
 無ければないことを苦しみ、有ればあることで苦しむ。有る者は“金の鎖”、無い者は“鉄の鎖”につながれているようなもので、材質が金であろうと鉄であろうと、苦しんでいることに変わりありません。お釈迦様はこれを「有無同然(うむどうぜん)」といわれ、どんなにお金を手に入れても、仕事で成功を収めても、苦悩の根元を知り、取り除かないかぎり、ポッカリとした心の空洞は満たせないことを明らかにされました。
 苦しみの真因が分からねば、人生苦悩の解決はなく、親鸞聖人は
「生死(しょうじ)輪転の家に還来(げんらい)することは、  決するに疑情を以て所止と為す」
(正信偈)
と、人生の苦悩の根本原因を「疑情ひとつ」といわれています。「疑情」とは「無明の闇」とも言われ、「無明」も「闇」も暗いこと。暗いとは、分からないということです。
 では、何に暗いのか。仏教では「後生暗い心」を無明の闇と言います。後生とは死後のこと、誰もが100%行き着く先です。自分の未来が分からない、底知れぬ不安を、人は皆抱えて生きています。この不安あるままで、何をどんなに手に入れても、心底楽しむことは出来ません。
 そこで、この「無明の闇」(苦)をぶち破って、無限に明るい、楽しい心に生まれ変わらせる(楽)という慈悲が「浄土の慈悲」であり、この抜苦与楽を「破闇満願(はあんまんがん)」ともいわれるのです。苦悩の根元である無明の闇が破られ、無限に明るい楽しい心に生まれさせられるので、「ああ、生まれてよかった」という生命の歓喜が必ず起きると説かれます。
 そのような、とてつもない世界が『歎異抄』には書かれてあり、第七章にはこうあります。
「念仏者は無碍(むげ)の一道なり。そのいわれ如何とならば、信心の行者には、天神・地祇も敬伏し、魔界・外道も障碍することなし。罪悪も業報を感ずることあたわず、諸善も及ぶことなきゆえに、無碍の一道なり、と云々」
(第七章)

 弥陀に救われ念仏する者は、一切が障りにならぬ幸福者である。  なぜならば、弥陀より信心を賜った者には、天地の神も敬って頭を下げ、悪魔や外道の輩も妨げることができなくなる。犯したどんな大罪も苦とはならず、いかに優れた善行の結果も及ばないから、絶対の幸福者である、 と聖人は仰せになりました。
 抜苦与楽の仏教の目的を果たすには、まず「命」が大事です。衣食住も必要です。それら生きる手段を与えるのが「聖道の慈悲」であることを明示されているのです。

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