徒然 - 2011 3月 31

中西智海
親鸞教学入門

親鸞聖人においての善・悪の基準

　仏教において善・悪が問われるとき、善・悪の定義として、

第一義諦に順じて起こすを善といい、第一義諦に背いて起こすを悪という

（『菩薩瓔珞本業経』）

ということばが、よく使われます。「第一義諦に順じて起こす」とは、すべてのものが、もともと平等であるという道理にかなう行為、つまり、純粋無我の行為を「善」というのであります。それに対してこの道理にかなわない行為、つまり、純粋無我の立場に立ちえない行為は「悪」であるということになります。さらに云いかえれば、自分中心の発想、エゴイズム基盤とする考えはすべて「悪」となり、「善」といわれるのは、まさに自分中心の発想を脱し（超え）た行為ということになるのであります。
　仏教は「仏による教え」とともに「仏に成る教え」であるといわれます。「仏に成る」ということはどうなることかと問うとき、そこに「諸法は平等であることにめざめ、純粋無我の行為、つまり自分中心の発想をほんとうに脱却しうるということでありましょう。それはまた、自利利他の完成ということがらによっていいあてられる内容でもありましょう。
　親鸞聖人はこの「仏に成る」道をひたむきに歩みつづけられた人であります。仏に成ることの実現にいのちをつくされた人であります。ですから、親鸞聖人にとって、すべての価値判断の基準は「仏に成る」という一点にあったといわねばなりません。これを、善・悪の基準という面でみると、仏に成ることのできる行為、すなわち、純粋無我の行為、自分中心の発想を超える（脱却しえる）行為が「善」であり、その他の行為は「仏に成る」ことにならない行為であるから、それは「悪」としかいえない行為だといいきられたのであります。ですから、親鸞聖人は、いっけん善に見えるような人間の行為をも、「雑毒の善」であるときっぱりいいきられたのであります。
　ですから、このような仏教の原理的立場の善・悪、つまりその実践的立場にたつ親鸞聖人の立場の善悪の次元を考えるとき、それはそのまま「真実」か「虚妄」かという次元で語られているということを知っておかねばなりません。純粋無我の世界、自己中心の発想を脱却し（超え）た世界は真実の世界であります。それに対して、いっけん善にみえようなもの、また西洋において、たえず動物と人間とのちがいをそこにおいてみてきた人間の理性をも含めて、純粋無我の行為と云えないもの、つまり自分中心の発想が根本になっているもののいっさいは虚妄であるという立場を確認しておかねばなりません。
　この立場がはっきりしてはじめて、親鸞聖人の「そらごと、たわごとまことあることなき」ということばの真意が領解されるようにおもわれます。すなわち、自分中心、利己的発想からでたものは「まこと」ではないといわれるものであります。
　さきに「雑毒の善」という面から、人間の行為の虚妄性にふれましたが、いま一つ、内外不相応の虚仮性について言及しなければなりません。仏教では身体や口に表れた行為（表業・思已業）のみではなく、表われる以前の意志行為（無表業・思業）をありのままにみつめるものであります。ですから、表面に表れた行為がいっけん善のようにみえても表面にひそく我愛（利己的愛）の心を問うことによって「善」と自認しえる行為はみあたらないというのであります。
　善導大師の「外に賢善精進の相を現じて、内に虚仮を懐くことを得ざれ」と解釈したことばを、親鸞聖人が「外に賢善精進の相を現ずることを得ざれ、内に虚仮を懐けばなり」と読みかえなければならなかったのは、内外不相応のみずからの相をごまかしなくみつめられた告白でありましょう。
　このように親鸞聖人において善・悪の基準は、純粋無我の行為、つまり自分中心の発想を脱却した行為であるかどうか、いわゆる宗教的真実の次元と同じ内容のものであるかどうか、従って究極的には「仏に成る」という一点にかかわって善とか真実といえるかどうかという高次の宗教的次元での基準であることを確認しておかねばなりません。従って、親鸞聖人のいわれる「悪人」を問おうとするとき、少なくとも次のようなレベルでないことをつきつめ、誤りのないようにしなければなりません。
　（１）法律や他律的道徳のレベルでの悪人ではない
　（２）単なる文学や、歴史（社会的階級）の立場での悪人ではない
　（３）「仏に成る」という基準をぬきにしての悪人ではない

悪人こそ救われる（悪人正機）ということ

　ところで、親鸞聖人の「悪人」のうなずきは、驚くべき領解となってあらわれました。

善人なをもて往生をとぐ、いはんや悪人をや。しかるを世の人つねにいはく、悪人なを往生す、いかにいはんや善人をや。この条一旦そのいはれあるににたれども、本願他力の意趣にそむけり

（『歎異抄』）

　意表をついたこの逆説的なことばは、親鸞聖人の教えの特色を明示したことばとして、しばしば引用される有名なものであります。善人よりも悪人こそ救われるのであるというこの思想は大きな波紋を呼んだことも事実であります。果してこのような考えは親鸞聖人に本当にあったのであろうか。『歎異抄』は親鸞聖人の直筆ではなく弟子の手になるものであるから、親鸞聖人の思想をゆがめた発言ではないかと提言した人もありました。しかし、このことについては、親鸞聖人の主著『教行信証』のはじめに

権化の仁、斉しく苦悩の群萌を救済し、世雄の悲、正しく逆謗闡提を恵まんと欲す

とあることばによっても明らかなように、親鸞聖人その人の思惟であることは否定できません。
　それにしても、悪人こそ救われるという云い方は極端ではないか、善人も悪人もというのならまだしも容認できるが、悪人がまさに救いの正しき相手である（悪人正機）などとは無暴な言葉であって倫理を無視した発言ではないかという批判もあります。
　しかし、われわれは、さきにあげた『歎異抄』のつづきのことばに耳を傾けなければなりません。

そのゆへは、自力作善のひとは、ひとへに他力をたのむこころかけたるあひだ、弥陀の本願にあらず。しかれども、自力のこころをひるがへして、他力をたのみたてまつれば真実報土の往生をとぐるなり。煩悩具足のわれらは、いづれの行にても生死をはなるることあるべからざるをあはれみたまひて、願をおこしたまふ本意、悪人成仏のためなれば、他力をたのみたてまつる悪人、もとも往生の正因なり、よて善人だにこそ往生すれ、まして悪人は、と仰せさふらひき

　ここで言われる善人とは「自力作善のひと」と同意語として使われています。すなわち、仏に成ることが、自分の積み重ねる善根によって実現できると思い込んでいる人といってもよいでしょう。もっとつきつめていえば、「雑毒の善」しかなしえない虚妄の行為によって「仏に成る」ことを実現できると思い込んでいるひとということになりましょうか。
　それに対してここでいう「悪人」とは「煩悩具足のわれら」といわれ「いづれの行にても生死をはなるることあるべからざる」といいかえられるひとのことであります。つまり、自己の生き方は自分中心の発想から離れることができず、仏に成るようないっさいの行為ができないものこそ「悪人」でるといわれるのであります。その「悪人」であることをほんとうに知らせたものは仏の智慧であり、大智であります。ほんとうの素肌のままの人間が知らされるということと仏を知るということは同じであるといってもよいでしょう。云いかえれば、虚妄と虚妄と知らせたものは真実であったのです。そこに親鸞聖人の人間批判と現実批判は単なるニヒリズムに転落することなく、真実へのひるがえりをもたらされる、救いあるよろこびの世界の発見と同時的であるという構造がみられます。それは、さきほどの『歎異抄』のことばでいえば、「願をおこしたまふ本意、悪人成仏のためなれば、他力をたのみたてまつる悪人、もとも往生の正因なり」といわれるように、悪人であることがほんとうにうなずきえたことと、仏に成る道が開けることが同時であるという親鸞聖人の信心の内景の構造を最もよく示されていると思われます。悪人こそ救われるとは、本願のもともとのはたらきであり（真実が虚妄を虚妄と知らせて真実化するはたらきといってもよい）、仏が仏に成ることと悪人こそ仏に成ることとが同時であるという本願の構造の具現化といってもよいでしょう。「仏に成る」ような行もできないことを身をもってうけとめられた親鸞聖人にとって

諸の衆生に於ひて平等ならざるに非ざれども然も罪なる者に於ひて、心則ち偏へに重し。放逸の者に於ひて仏則ち慈念したまふ。不放逸の者は心則ち放捨す

と記されている『涅槃経』のことばは、そのまま自己の救いのたしかさを告げた真実であったでありましょう。それであればこそ、阿弥陀仏の第十八願に「唯、五逆と正法を誹謗するものをば除く」とある文を「五逆のつみびとをきらい、謗法のおもきとがをしらせむと也。このふたつのつみのおもきことをしめして、十方一切の衆生みなもれず往生すべしとしらせむとなり。」（『尊号真像銘文』）と身にひしと本願の音声をうけとめられたにちがいないと思われます。

『悪人ということ』より１７～２３頁