徒然 - 戦争

西原祐治 / 脱常識のすすめ

本当に豊かな世界とは、すべてが完ぺきで、都合の良い、マイナスのない世界ではなくて、弱さや不完全さをつつみ、不完全のままに調和のとれた世界である（中略）
　自分の愚かさが明らかになり、その愚かな私を受け入れていく人生観が与えられる。これが信仰の恵みなのでしょう。

人生万端、今が目的の中であり、今が報酬であることに開かれて生きる。すなわち感謝の生活ということです。
　「ありがとう」（今あること有り難し）という言葉の中に込められている豊かな心を、理屈や言葉でなく、日常生活の実践の中で、次の世代に伝えたいものです。

　私たちは科学と生活様式が発展することが、そのまま幸福への道だと思い違いをしているのではないでしょうか。戦争、公害、原子力、人類は科学技術が作り出した危機の中に生活しています。科学技術が悪いとは思いません。その科学技術の発達によって育まれる、人間の知性への驕りや過信、私はそこに危険さを感じます。
　人間の知性は信頼できない。釈尊は、私とは迷いの存在だと説かれました。そのことを熟慮して科学技術と接することが大切です。

経験の「経」は縦糸という意味ですが、経験とは長さではなくて、深さだという思いに至ります。宗教的経験とは、生死を貫く深さを持ち、人間の苦しみや悲しみを浄化してくれるものだと思っています。

　地獄。それは深い地の底にあると示されています。地の底という言葉から、光のない、幽閉された世界をイメージします。それは、希望のない、欲と怒りと愚かさでがんじ絡めになっている私の姿を描写しているようにも思われます。
　それに反し、仏の世界は光でイメージされます。仏さまに出遭うとは、光に出遭うことです。
（中略）
　私の本当の姿が明らかになる。そこに光の仏さまとの出遭いがあります。

　今日は親の命日だからと、お寺に行ってご法話を聞く。それをお供えとさせて頂く。あるいは今日一日、腹を立てない。それをお供えとする。仏さまは、私が少しでも豊かになることを喜びとする方です。だから金銭もよいが、そうした心や行いをお供えする。まさに志です。
　仏さまへのお供え。それはそのまま仏さまから私へのご利益でもあります。

　浄土真宗では、死は忌むべきものとしません。阿弥陀如来の慈しみに目覚めた者。その人の死は、私という小さな我執から離れ、阿弥陀如来の慈しみに同化する時です。慈しみにすべての人が摂取される。それを倶会一処と言います。（中略）
　人は悲しみに出会っている時の方が、より真実が見えます。

　子どもの頃の私には、常に親の慈しみがありました。今、大人である私の背後にも、この私をかけがえのない存在であると見護って下さる仏さまの存在があります。その仏さまの慈眼の中にる私を思う。それは大きないのちの中にある私の発見でもあります。

阿弥陀如来の無条件の救いに帰依する。それは、無条件でなければ救われないような闇を持っている。それが私の真実の姿であることを受け入れることでもあります。

尊い心、大切にしたい心、未来に伝えたい心とは何か。仏像はそうした豊かな心を姿・形で表現しているのです。お寺の宝物といえば、その姿・形を通して表現しようとしている心が、大切な大切な宝物なのです。

　私は人間の可能性には二つの方向があると思っています。
　一つは自己拡大です。一より二、二より三と拡大していきます。スポーツや学問、社会的地位などはこれです。意識の上でいえば、自己主張であり、はつらつとした私らしさの発揮です。
　もう一面は、逆に、自分を小さくしていく方向です。自己主張をせず、自分を限りなくゼロに近づけていく。書道や華道などの道の文化が目指しているものです。意識の上でいえば、謙虚さであり、つつましさの実践です。
　仏教は主として後者を説いています。空や無我など自分を「ゼロ」にしようとする教えです。
（中略）
　私たちがあたりまえに過している一日に対して、ジャンボ宝くじに当ったような感動をもつことができる。これが心の可能性です。またゼロの視点により開かれていく世界です。

　私の帰依する浄土真宗という仏教は「他力本願」の宗旨です。他力とは、阿弥陀如来のことであり、阿弥陀如来の願いに目覚めて生きる教えです。阿弥陀如来の願いに目覚めるとは、大いなるいのちの中にある私の発見でもあります。
　そうした宗教的なレベルでなくとも、他なるものから願われて今の私があることは事実です。（中略）
　感謝は大きな願いの中にある私の自覚でもあります。将来への願い、今への感謝。共に、願いとの出合いであり、この願いを象徴したのが仏さまなのです。

Ｗさんは、六十歳になる目のご不自由な方です。宴席の間、色々な話を聞かせていただいたのですが、私はＷさんに「目が見えたら何が見たいですか」と尋ねてみました。するとＷさんは「人に親切をしてあげたい」と言われます。その意外な答えの内容は、目が見えないと、色々な人から親切を受ける。その時、親切をされた嬉しさから、自分も目が見えたら、人に同じ様な親切をしてあげたいと思うのだそうです。そんな日頃の思いがあり、目が見えたら人に親切をしてあげたいという言葉となったようです。
　私は、その時、私には見えている紅葉や景色や物などの目に映るものを予想していたのですが、Ｗさんには、形が見えないかわりに、目の見える私以上に、人の心や優しさが見えていたのです。眼が見えない人には眼が見えないなりに見えている世界があるということです。
　その時気づかされたことですが、私の問い自体が、私見える人、彼見えない人といったように、人を色づけして見ていたということです。
　人を評価することなく受け入れるには、まず自分は人を色づけして見ていることに気付くことから始まります。
　大地のような人、それは人を評価することなく見ていける人のことです。私はそうして人が育つ場がお寺だと思っています。

以前、ご主人ががんで六年間闘病生活を送っている奥さんにお会いしたことがあります。「六年の間に何か学んだことはありますか」と尋ねました。するとその方は、テーブルの上にあった少し水の入ったコップを指でさされました。そして「少しきざな言い方ですが、以前の私は、すべてがこのコップにこれしか入っていないという見方でした。しかし今は、これだけ入っていると見られるようになりました」と言われました。
　おそらく、六年間の闘病、ご主人の回復が見込めない状況、将来への不安など、自分を取りまくマイナスの状況の中で、以前だったらマイナスのことしか目に入らなかったことでしょう。
　しかし六年間の体験の中で、色々な友達に助けられたこと、またそんな友達を持っていること、ご主人と出会えたこと等々、苦しい状況の中にあって、なお輝きを失うことのない恵まれていることにも、まなざしが届くようになったことを、コップの水にたとえて言われたのでありましょう。コップにこれだけは入っているといわれるまなざしは、人と比べるという客観的なものではなく、「思える」という主観的なできごとです。
　私は、主観がすべてだとはいいませんが、この「思える」という主観的な世界をもっと意識的に大切にしていく必要があると思っています。

中西智海
親鸞聖人と浄土真宗

「仏」とは

　私たちは、本当に困りはてたときに、「もしも神や仏がいるのなら、この願いをかなえてほしい」などといったり、思いもかけぬ不幸や災難に出会ったときに、「神も仏もあるものか」といったりします。また、そうかといえば、「死んだ人」を「仏」と呼んだりする習わしのところもあります。
　このように、昔からわが国においては、「仏」を神と同じに思ったり、あるいはご先祖さまや死んだ人といイコールに考えたりしてきました。これはよほど吟味しておかないと、一番大切なことがわからなくなってしまう危険性をはらんでいるのです。
　ところでこの世に生き、煩い悩みから離れることのできないわれら、現に罪深く罪重い私を本当にめざめさせ、活かそうというのが阿弥陀仏であると説かれています。いま私たちは、その阿弥陀仏とはどのような仏さまであるのかを明らかにする前に、まず「仏」とはどういう意味かを確かめておきたいと思います。
　さて、ひと口に「神」といってもいろいろの種類があって、わが国では「八百万（やおろず）の神」などといわれているぐらいです。一般に「神」というときは、人間の外にあって、人間を超えた力をもち、世界を創造し、宇宙を支配するものということになっております。
　そして、もし神の創造物たる人間が神の意志にそぬわぬことをすれば、神の怒りにふれて罰せられることになります。人間は、罪が恐ろしいから神への＜祭り事＞を行って、神の威力にすがり、祈ることによって神の加護とご利益を期待するのです。このように、人間と世界を創造する権威者（神）をまず立て、その権威者と宗教的契約を結び、人間はその契約を履行し、それへ祈るということから出発するのが、一般の信仰といえるでしょう。
　これに対して「仏」とはブッダ（Buddha）釈尊からはじまったことばで、＜めざめたるもの＞＜覚者＞という意味です。すなわち、本当にことを知りつくし、真理に目を覚ましたものということであります。また、善導大師はその著『観経疏』に「自覚覚他、覚行窮満（自覚覚他して、覚行の満ち窮まる）を仏と名づける」と述べられています。このように、自らがめざめるだけでなく、めざめなき生きとし生けるものをめざめさせるはたらきの窮まり満ちているものが、「仏」という意味なのです。
　すなわち「仏」とは、本当のことを知りつくしているということで智慧をそなえたひとであり、生きとし生けるものをめざめさせるということで慈悲のはたらきをもったひとといえましょう。このように「仏」の本質は、「めざめ」であり、「大智」と「大悲」なのです。ですから、ただ「死んだ人」を「仏」というわけにはいきません。めざめなき単なる死者や亡者を、仏ということはありえないのです。
　仏教とは、その「仏」に「成る」教えなのであって、この私が、仏に成らせていただく教えであり、みちであります。
　ところで、静かに考えてみますと、もし人間に真実の智慧があったならば、いま公害などに悩むことはなかったでありましょう。また、己れのみをよしとする自我中心のこころがなかったならば、戦争もおこらなかったはずであります。つまり人間は、智慧がないばかりに、自我中心のこころから離れることができず、次から次へと問題をかかえては、苦しみ悩まなければならないのです。
　だからこそ本当にめざめ、仏に成らなければならないのが、この私であります。まさに仏教の目的は、その仏に成ることです。