徒然 - 手段

なんまんだぶのご法義では、阿弥陀如来の本願を教えの通り受け容れることを領解（りょうげ）という。この言葉は、領解とあるように、解かるという意味を内包しているのだが、このわかるを四句分別して示す面白い文章があった。

龍樹・親鸞ノート（三枝充悳）P.76～
念のために付言しますと、智＝プラジュニャーは、通常「智慧」と訳されて、知識＝ヴィジュニャーナと対応して説明がなされます。後者のほうのサンスクリットのうち、「ヴィ」は「区分する」「分割する」の意味、「ジュニャーナ」は「知」ですから、ヴィジュニャーナは、区分して行ってはっきりとわかったいわゆる分析的な知をいいます。
ふつう、わかるといいますと、
①わかったということがわかっている、
②わからないということがわかっている、
③わかったということがわからないでいる、
④わからないということもわからないでいる、
の四種に区分されますが、これらのうち、最初の①と②とが知識＝ヴィジュニャーナに相当します。ところが、③と④とは、その段階では「わからないでいる」ものが、突如として、直観的に、また体験的に、あるいは綜合的に「わかる」ということがあります。
通常これは「わかる」といわないで「さとる」と称します。そしてこれがまさしく般若＝智慧＝プラジュニャーにほかなりません。
それは上述のような性格を持っていますので、「さとった」と思ったものを、いかに分析して行っても無駄であるばかりか、かえって「さとり」から遠ざかってしまいます。よく「人生の智慧」とか「生活の智慧」とかということばが使われますが、これらは長い人生・生活の体験から、おのずと得られたものであり、ときにその内容が知識と似ている場合もあります。一方、たんなる知識は、他人から教えられたり、本で読んだりして、いわば断片的に得られたもので、体験にまではなりきっていませんから、すぐに忘れてしまいがちです。

浄土真宗は難信の法だといわれる。
たしかに、ご法話を聴いても二階の阿弥陀さまや浄土の話をするばかりで、そこへ往くための方法がまったく説かれない。（もっとも、人間の生き方の話ばかりで、浄土や仏を話さない坊さんが多いのだが）
門徒は、いかにしたら浄土へ往けるかのノウハウの話、二階へ上がる階段の話を聞きたいのだが、そのような話はない。そして門徒は階段の下でウロウロして法話の内容がわかるとかわからないとか言いながら右往左往している。
階段というものは、一階から二階へ上がるものと見る立場では、一段一段とご法義の理解を深て二階（阿弥陀様の覚りの浄土）へ上るというプロセス経るということになる。これは、上記の①と②の立場であろう。

それに対して、階段とは二階が一階へ延長しているという見方がある。これは二階にいる人の見方である。つまり阿弥陀さまや浄土が一階にいる私のところへ、二階の延長のまま届いてくるという立場である。二階の阿弥陀さまや浄土は、あくまでも二階であるが、それが一階への延長として届くのである。阿弥陀さまと浄土が、なんまんだぶという名号になって二階から一階の私に届くのである。一階にいる私をして、なんまんだぶと称えさせ一階にいるままで、すでに二階（浄土）の延長の上にいるのだというのである。

浅原才市さんは、
ねんぶつの、ほうから、わしのこころにあたる、ねんぶつ。
と、言われたが、上記の四句分別でいえば、わかる／わからないをこえて直感的に体験的に中(あた)ったという表現であろう。上記の四句分別でいわば、③④の立場であろう。（これはもちろん覚りの話ではない）

『無量寿経』「往覲偈」には、仏の声は雷鳴がとどろくようだ、とある。

梵声猶雷震（梵声はなほ雷の震ふがごとく）

わかったとか、ありがたいという知性や感情による認識ではなく、なんと驚くべきご法義であったかと、身心を雷にうたれたような思いの表現手段が、声のなんまんだぶである。

智慧の念仏うることは
法蔵願力のなせるなり
信心の智慧なかりせば
いかでか涅槃をさとらまし

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ

中西智海
親鸞教学入門

仏教でいわれる「救い」

　仏教では「救済」ということをどのように考えてきたのでしょうか。
　まず、原始仏教では、迷いから解放されること、すなわち「解脱」、永遠の平安に入ること、すなわち「涅槃」ということが強調されました。そういう意味では絶対の救い主によって救済されるという考え方ではありません。もちろん仏教には帰依というこころが説かれて、仏教やその他の長老僧に対する帰依によって安心の境地がもたらされるということがいわれています。

帰依は救済を義とす。彼を依とするによりて、能く永く一切の苦を解脱するが故なり（『倶舎論』）

とあります。更に、父王を殺した罪におののく阿闍世王が仏陀に向って

願わくは世尊よ、今日より後、命の終るまで三宝に帰依せる在家信者としてわたしを摂受したまはんことを。わたしは愚かなるまま、迷妄なるまま、不善なるままに罪に征服せられ、王権を得んためにかの正しい父王を殺した。世尊よ、私の罪を罪として摂受したまはんことを

と訴えたとき、仏陀は

大王よ、おんみは罪を罪と認め、法の如くそれを懺悔せらるる故に、おんみによってなされた懺悔をわれわれは摂受する

と答えられました。摂受はもともと「相手を受け入れる」「衆生を慈悲の手に摂め受けて育て護る」という意味があります。
　この「摂受」が仏陀の「救い」の最も古い形といわれ、やがて大乗仏教の展開の路線にそって阿弥陀仏による摂取という教えとなり、救いの対象も阿弥陀仏や三世の諸仏になったといわれています。
　『無量寿経』に説かれる四十八のこころなどはその典型であるといってもよいようであります。どのような悪人も罪業の人も、弥陀に摂取されて救われる。いやすでに救いは成就されているともいえるのであり、衆生はそれをまうけに領受する、うなずくひとつで、その救いにあずかるというのであります。

親鸞聖人と「救い」

弥陀の誓願不思議にたすけられまひらせて、往生をばとぐるなりと信じて、念仏まふさんとおもひたつ心のおこるとき、すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり

『歎異抄』冒頭の言葉であります。この言葉のうちに親鸞聖人の真宗での救いの特色が鮮やかに示されているといえます。
　すなわち、真宗での救いは、いつ成立するのかという問いに対して、「念仏まふさんとおもひたつ心のおこるとき、すなはち」と告げられてあります。弥陀の本願にほんとうにうなずいたとき、すなわち本願を信じたときもはや救いは成立しているというのであります。救いは平生の「今」であって臨終のときではありません。
　　親鸞聖人は臨終の来迎（浄土を救い求める人の臨終に阿弥陀仏が菩薩とともに迎えに来ること）の期待を強く否定されております。

真実信心の行人は摂取不捨の故に正定聚の位に住す。この故に臨終まつことなし、来迎たのむことなし、信心のさだまるとき往生また定まるなり、来迎の儀則をまたず（『末灯鈔』）

とのべられています。さきの『歎異抄』では、「念仏まふさんとおもひたつ心のおこるとき」間髪をいれず「摂取不捨の利益にあづけしめたまふ」となっています。「おこるとき、すなはち」と即時であるというのであります。念仏してから、臨終を経て、救われるのではありません。弥陀の本願にうなずいたそのときもはや救いは成立しているのであります。ですから、信心が救いの手段であったり条件であったりするのではなくて、信心のほかに救いが別にあるのではないということであります。これを「平生業成」というのであります。平生のときに業事成弁するというのであります。信心に何ものかをプラスして救われるのではありません。信心そのものが救いであります。その信心も「たまはりたる信心」でありますから、私のはからいではありません。
　こうして親鸞聖人はどこまでも、「今」の救い、いや、救いへのうなずきを讃嘆し、慶喜されたのであります。

然るに今特（こと）に方便の真門（しんもん）を出て選択の願海に転入せり。願海に入って深く仏恩を知れり、至徳を報謝せんが為に真宗の簡要をひろ（（てへん）+「庶」という漢字[引用者註]）ふて恒常に不可思議の徳海を称念す。弥斯（いよいよ）を喜愛し、特（こと）に斯を頂戴するなり（『教行信証』）

　親鸞聖人にとっては本願へのうなずきとしての信心を窮むることが焦点であって、臨終を通しての往生はその信心による必然であるというのであります。

煩悩成就の凡夫、生死罪濁の群萌往相廻向の心行を獲れば、即の時に大乗正定聚之数に入るなり。正定聚に住するが故に必ず滅度に至る（『教行信証』）
　信心決定のひとは、うたがひなければ正定聚に住することにて候なり。さればこそ愚ち（←「痴」－「知」＋「疑」という漢字[引用者註]）无智の人も、おはりもめでたく候へ。如来の御はからひにて往生するよし（『末灯鈔』）

　ところで、「念仏まふさんとおもひたつこころのおこるとき、すなはち摂取不捨の利益にアづけしめはまふ」といわれるように、念仏をもうそうと思う心がおこるときもはや摂取不捨の利益の中にあるというのであります。すなわち、摂取不捨こそ「救い」ということだというのであります。「摂取」という教えは「摂受」という仏教の教えの展開であることをみましたが、「一一の光明遍くあまね（「彳」＋「遍」－「之」という漢字[引用者註])く十方世界を照らし念仏の衆生を摂取して捨てたまはず」といわれ、「仏心とは大慈悲是れなり、無縁の慈を以って諸の衆生を摂す」（『観無量寿経』）とありますように「摂取不捨」ということが強調されています。
　それでは摂取不捨の体験といいますか、実感とは何なのでしょうか。すなわち、救われるとはどうなることなのでしょうか。

金剛心を獲（う）る者は、すなはち韋提（いだい）と等しく喜悟信（きごしん）の忍（にん）を獲得すべし。是れすなはち往相廻向の真心徹到（てっとう）するが故に不可思議の本誓に籍るが故なり（『教行信証』）

といわれています。信心の人は、あの『観無量寿経』に説かれている韋提希の仏見と同じく喜、悟、信の三忍を得るというのであります。『正信偈』に「慶喜一念相應の後、韋提と等しく三忍を獲（え）、即ち法性（ほっしょう）の常楽（じょうらく）を証せしむ」とのべられているのと同じであります。三忍とは無生忍（くわしくは「無生滅法忍」といい、真如の妙理を体忍すること）を三つに開いて説かれたもので、喜忍、悟忍、信忍といわれるものであります。これは次のことを示しています。他力の信心をうると心に大いなる歓喜が生れるので「喜忍」（大歓喜を無生忍）、無智の過去から疑情に閉じられて仏智にくらかった者が今、名号のはたらきを信じて仏智に明らかになるので「悟忍」（仏智を悟った無生忍）、深く信じて疑いがない忍であるから「信忍」（深信無疑の忍）をうるというのであります。「忍」は「認」と同じで「認知」で、その本質は「智」であるというのであります。
　ここで思いあわせられることばは

真実の行信を獲れば、心に歓喜多きが故に、これを歓喜地と名く、行信に帰命すれば、摂取して捨てたまはず、故に阿弥陀と名く。これを他力といふ。（『教行信証』）

であります。「摂取不捨」、すなわち「救い」の体験、実感、あかしは、まさにこの「忍」にあるといってもよいと思います。
　そのことは、真宗の「救い」は、救済事業の「救済」でもなければ、いわゆる宗教（religion）でいわれる神への「悔い改め」ではないということであり、また、単なる「来世」への幻想的期待感ではありません。そこには、ほんとうの現実の自己がいいあてられ、そのものをこそ救うという本願の大地に立つ、新しい人間が誕生することをいうのであります。その内容は、ほんとうのよろこびと、ぐちといいわけにおわる無智からの解放と、なにものにもさまたげられない金剛の信心の立場に立つということをさし示していると思われます。
　このように「忍」ということによってさし示される新人の行者であればこそ

念仏者は无碍（むげ：「げ」＝「碍」－「石」という漢字[引用者註])の一道なり。そのいはれいかんとならば、信心の行者には、天神（てんじん）・地祇（ちぎ）も敬伏（きょうぶく）し魔界・外道も障碍（「げ」＝「碍」－「石」という漢字[引用者註])することなし。罪悪も業報を感ずることあたはず、諸善もおよぶことなきゆへなり（『歎異抄』）

といいきることのできる世界がひらかれるのであります。そこにほんとうの深いよろこびが内から湧きおこるのであります。

慈光はるかにかふらしめ　ひたりのいたる
ところには　法喜をうとぞのべたまふ
大安慰を帰命せよ

（『浄土和讃』）

尽十方の无碍（←「碍」－「石」という漢字[引用者註]）光は　无明のやみをてらしつゝ
一念歓喜するひとを　かならず滅度にいたらしむ

（『高僧和讃』）

弥陀智願の廻向の　信楽まことにうるひとは
摂取不捨の利益ゆへ　等正覚にいたるなり

（『正像末和讃』）

（『救われるとはどうなることか』より５６～６２頁）

宮崎 学 / 突破者
戦後史の陰を駆け抜けた五十年

　１４、５のガキの頃は、働くということがとてつもなく大人っぽいことに思え、妙な憧れのようなものを抱くものらしい。それにエネルギーに溢れ、自分の身体をもて余し気味であったから、日曜日や夏休みは父親の会社でアルバイトをすることにした。組員や鳶らと解体現場で働くのは楽しいことだったし、家計のやり繰りに苦労しているおふくろを思って小遣いくらいは自分で稼ごうという気持ちも少しはあった。
　当時の解体は、現在のようにショベルカーで闇雲にぶち壊すという味もそっ気もないものではなく、職人芸の世界だった。大工が建物を建てるのとまったく逆の工程、つまり屋根の瓦をはがすのに始まって最後は土台を撤去することで終えるのだが、柱や小さな木材はもちろん、釘に至るまですぐさま再利用できるように丁寧に壊していく。若衆がぞんざいに釘をねじ曲げて抜いたりすると大変だった。年配の組員がすっ飛んできて、「このドアホが！　半端しやがって！」と思い切りぶん殴る。釘を抜くようなささいなことにまで技量と精根を傾け、それを誇りにするような職人気質がまだ残っていた。
　こんな連中だから、身体や命に執着するのを嫌う気風があった。ことに高所で危険な作業に携わる鳶たちにはそれが顕著で、仲間が危険に瀕したときは命懸けで救うのを当たり前のことと考えていた。実際、仲間を救おうとして高所から転落して大怪我をしたのを何度か実見している。日頃はボロクソにいっていながら、目下の者の危難に年配者が身体を張ることもよくあった。これは江戸時代以来の鳶社会の伝統なのだろうが、その行為と心性はやはり感動的だった。
　身体の扱いもいい加減極まりなかった。解体現場では古釘がいっぱいあり、それを踏んで怪我するのは再々のことである。私も五寸釘が足の甲まで突き抜けたことがあった。古釘の傷は破傷風を誘発することが多いため治療が必要で実際手当てをするのだが、これがなんともいい加減なものだった。マッチ棒を短く切って、火をつける頭の部分が傷口からのぞくように傷口に突っ込み、それに火をつけて灼くだけ。
　これは実に痛い。だが、痛いなどといえば「それでも男か、ボケ！」と怒鳴られるし、灼いた途端に地下足袋を履きなおして仕事にかからなければ「いつまで遊んどるんじゃ、ボケ！」とどやしつけられる。解体現場では、私ら若い連中は殴られ怒鳴られの連続だった。
　それまで博打や喧嘩をしているヤクザな部分しか知らなかった寺村ファミリーの面々と仕事をして、私は連中を見直すようになった。一転して仕事場ではみんなキリッとしているし、父親にしても現場ではなかなかの職人で仕事ぶりも真剣だった。それになによりも連中には仲間や関係者との絆を自分の命より重くみたり、一身を顧みずに目下の者を助ける「侠」のごときものがあった。
　これはやはり、格好のいいものだった。「俺もこんな生き方をしたい」と、つい思い込ませられもした。それやこれやで土建の仕事が楽しくもあり、中学から高校にかけてずっと父親の会社のアルバイトを続けた。
　アルバイトを続けることで、私は次第に寺村ファミリーの一員として若衆たちから認知されるようになった。中学２年のときに、若衆の私に対する見方を変えるちょっとした出来事があった。大阪の高級料亭で開かれた解体工事の談合の席でのことである。父親は大阪造幣局などの大阪の工事もよく請け負っており、この談合も大阪の大きな工事をめぐってのものだった。
「談合に行くんで一緒に来いと、おやっさんがいうとるんやけど」
　見習いの若衆が学校に呼び出しにきた。それを聞いて、「今度は俺が少年鉄砲玉の番か」と思った。この役割はかつては兄貴がやっていたのだが、兄貴が立命館大を中退してヤクザになったために私にそのお鉢がまわってきたのである。
　この当時はヤクザも多い荒っぽい業界だったから、談合といっても穏やかな話し合いではなく、腕力勝負で請負業者が決まった。「こいつに逆らったら何をされるかわからん」という恐怖感を相手に与えて、入札を力でもぎ取るのである。ささいなことにいんねんをつけて「何をぬかしとんじゃ、こら！」といきなり殴りつけて競争相手を降ろすのが手っ取り早い常套手段になっていた。父親もこの手をよく使ったらしい。
　ただ、この手はヤクザ同士では通用するが、相手が堅気だと難点がある。ヤクザが堅気を公然と殴るのは格好のいい話ではないし、警察沙汰になることもあるからだ。そこで登場するのが、堅気でしかも未成年の私というわけである。
　立派な料亭の大広間に十数人の業者が集まっていた。全員土建屋の親方だけに、貫禄というか迫力があり、みんなどう見ても堅気とは思えない。身なりも立派な背広やニッカーボッカーなどで、土建屋の談合以外の何ものでもない雰囲気だった。私はニッカーボッカー姿の父親の横の席に、急遽着替えたニッカーボッカー姿で坐った。
　冒頭からひとしきり悶着があった。殴り合いこそなかったものの、脅しめいた文句や怒号が飛びかった。もちろん談合は初体験だったが、中学生相手のチャラチャラした喧嘩の啖呵とは別世界の言葉のやりとりは震えがくるほど迫力があった。しばらくしてヤクザらしい業者は全員降りた。父親との間で事前に話がついていたのである。父親の脅しやすかしで堅気の業者も降り、最後に四国からきた業者が一人残った。そして、
「わざわざ四国からきたんやから、手ぶらで帰るわけにはいかん」
　と執拗にいいつのる。うんざりした顔で聞いていた父親が私に向かって小声で「一発、どついてこい」といった。前もって父親からこんなことになるかもしれないと聞いていた私は、仕方なく立ち上がって四国の業者の席に向かった。大勢の注視を浴びていると思うと、気持ちが上ずって雲の上を歩いているような気分だった。それでも、なんとか気をふるい立たせて、
「おっさん！　いつまでごじゃごじゃぬかしとんじゃ、こらっ！」
　と一丁前に怒鳴りつけ、頬をひとつ張り飛ばした。ひどく硬い頬だった。
「こッ、この、くそガキ！　何をするんぞ！」
　でっぷり太った赤ら顔を朱に染め、しばらく口をわなわな震わせた後で、おっさんが喚（わめ）いた。四国から大阪に乗り込んでくるくらいだから、堅気とはいえ海千山千に違いはない。だが、子供に叩かれた衝撃ですっかり調子が狂ってしまい、後は急に意気阻喪状態となった。
　相手が子供では本気で喧嘩するわけにもいかなかっただろうし、「こんなガキまでがどつきにくるのだから、これ以上突っ張ったら後で何をされるか知れたものではない」という恐怖もあったのだろう。他の業者はといえば、大半が笑い顔で事の推移を眺めていた。結局、父親の会社が談合を制した。父親は上機嫌で全業者に談合金をばらまき、私にもかなりの額の小遣いをよこした。
　その直後に恒例の博打が開帳された。びっくりしたことに、四国のおっさんも何事もなかったかのような顔で参加していた。あれだけの厳しい談合の後で一体これは何なのだと、わけがわからなかった。後で父親が「談合なんちゅうもんは出たとこ勝負で、一寸先は闇や。こっちがなんぼ命懸けで気張っても、もっと強いのが出てきたら、それでしまいや」というのを聞いて、要するに「やるだけやって、駄目なら仕方がない」という一発主義の世界なのだろうと思った。
　父親は「どうや、土建屋のことがちっとはわかったか？」ともいった。父親にすれば教育のつもりもあったのだろう。後日、談合のことは「ぼん、ようやってくれましたな」と寺村の若衆に大いに喜ばれた。「ぼん」ではなくファミリーの一員として初めて認知されたような気がして、内心はやはり嬉しかった。
　寺村ファミリーの論理は単純極まりないものであた。子供だろうが女だろうが、ファミリーに属する者にはそれぞれの役割があり、個々がその役割を果たしながら、どんなことをしてでも仕事を取ってくる。そして、その仕事で得た金を全員にばらまく。基本的にはこの論理だけで成り立っていた。いうなれば徹底した身内、あるいは身贔屓の論理であり、内側に閉ざされた論理でもある。それだけに身内内部の密度やボルテージはきわめて濃厚で高いものであった。その人と人との結びつきのなかで、負担をみんなで担い分けるという貧者の論理がまだ残っていた。
　中学時代の私は、そんなファミリーと学校の間を行ったり来たりしていた。

（「少年鉄砲玉」ｐ．４８～５２）