徒然 - 法

なんまんだぶのご法義では、阿弥陀如来の本願を教えの通り受け容れることを領解（りょうげ）という。この言葉は、領解とあるように、解かるという意味を内包しているのだが、このわかるを四句分別して示す面白い文章があった。

龍樹・親鸞ノート（三枝充悳）P.76～
念のために付言しますと、智＝プラジュニャーは、通常「智慧」と訳されて、知識＝ヴィジュニャーナと対応して説明がなされます。後者のほうのサンスクリットのうち、「ヴィ」は「区分する」「分割する」の意味、「ジュニャーナ」は「知」ですから、ヴィジュニャーナは、区分して行ってはっきりとわかったいわゆる分析的な知をいいます。
ふつう、わかるといいますと、
①わかったということがわかっている、
②わからないということがわかっている、
③わかったということがわからないでいる、
④わからないということもわからないでいる、
の四種に区分されますが、これらのうち、最初の①と②とが知識＝ヴィジュニャーナに相当します。ところが、③と④とは、その段階では「わからないでいる」ものが、突如として、直観的に、また体験的に、あるいは綜合的に「わかる」ということがあります。
通常これは「わかる」といわないで「さとる」と称します。そしてこれがまさしく般若＝智慧＝プラジュニャーにほかなりません。
それは上述のような性格を持っていますので、「さとった」と思ったものを、いかに分析して行っても無駄であるばかりか、かえって「さとり」から遠ざかってしまいます。よく「人生の智慧」とか「生活の智慧」とかということばが使われますが、これらは長い人生・生活の体験から、おのずと得られたものであり、ときにその内容が知識と似ている場合もあります。一方、たんなる知識は、他人から教えられたり、本で読んだりして、いわば断片的に得られたもので、体験にまではなりきっていませんから、すぐに忘れてしまいがちです。

浄土真宗は難信の法だといわれる。
たしかに、ご法話を聴いても二階の阿弥陀さまや浄土の話をするばかりで、そこへ往くための方法がまったく説かれない。（もっとも、人間の生き方の話ばかりで、浄土や仏を話さない坊さんが多いのだが）
門徒は、いかにしたら浄土へ往けるかのノウハウの話、二階へ上がる階段の話を聞きたいのだが、そのような話はない。そして門徒は階段の下でウロウロして法話の内容がわかるとかわからないとか言いながら右往左往している。
階段というものは、一階から二階へ上がるものと見る立場では、一段一段とご法義の理解を深て二階（阿弥陀様の覚りの浄土）へ上るというプロセス経るということになる。これは、上記の①と②の立場であろう。

それに対して、階段とは二階が一階へ延長しているという見方がある。これは二階にいる人の見方である。つまり阿弥陀さまや浄土が一階にいる私のところへ、二階の延長のまま届いてくるという立場である。二階の阿弥陀さまや浄土は、あくまでも二階であるが、それが一階への延長として届くのである。阿弥陀さまと浄土が、なんまんだぶという名号になって二階から一階の私に届くのである。一階にいる私をして、なんまんだぶと称えさせ一階にいるままで、すでに二階（浄土）の延長の上にいるのだというのである。

浅原才市さんは、
ねんぶつの、ほうから、わしのこころにあたる、ねんぶつ。
と、言われたが、上記の四句分別でいえば、わかる／わからないをこえて直感的に体験的に中(あた)ったという表現であろう。上記の四句分別でいわば、③④の立場であろう。（これはもちろん覚りの話ではない）

『無量寿経』「往覲偈」には、仏の声は雷鳴がとどろくようだ、とある。

梵声猶雷震（梵声はなほ雷の震ふがごとく）

わかったとか、ありがたいという知性や感情による認識ではなく、なんと驚くべきご法義であったかと、身心を雷にうたれたような思いの表現手段が、声のなんまんだぶである。

智慧の念仏うることは
法蔵願力のなせるなり
信心の智慧なかりせば
いかでか涅槃をさとらまし

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ

中西智海
親鸞教学入門

仏教でいわれる「救い」

　仏教では「救済」ということをどのように考えてきたのでしょうか。
　まず、原始仏教では、迷いから解放されること、すなわち「解脱」、永遠の平安に入ること、すなわち「涅槃」ということが強調されました。そういう意味では絶対の救い主によって救済されるという考え方ではありません。もちろん仏教には帰依というこころが説かれて、仏教やその他の長老僧に対する帰依によって安心の境地がもたらされるということがいわれています。

帰依は救済を義とす。彼を依とするによりて、能く永く一切の苦を解脱するが故なり（『倶舎論』）

とあります。更に、父王を殺した罪におののく阿闍世王が仏陀に向って

願わくは世尊よ、今日より後、命の終るまで三宝に帰依せる在家信者としてわたしを摂受したまはんことを。わたしは愚かなるまま、迷妄なるまま、不善なるままに罪に征服せられ、王権を得んためにかの正しい父王を殺した。世尊よ、私の罪を罪として摂受したまはんことを

と訴えたとき、仏陀は

大王よ、おんみは罪を罪と認め、法の如くそれを懺悔せらるる故に、おんみによってなされた懺悔をわれわれは摂受する

と答えられました。摂受はもともと「相手を受け入れる」「衆生を慈悲の手に摂め受けて育て護る」という意味があります。
　この「摂受」が仏陀の「救い」の最も古い形といわれ、やがて大乗仏教の展開の路線にそって阿弥陀仏による摂取という教えとなり、救いの対象も阿弥陀仏や三世の諸仏になったといわれています。
　『無量寿経』に説かれる四十八のこころなどはその典型であるといってもよいようであります。どのような悪人も罪業の人も、弥陀に摂取されて救われる。いやすでに救いは成就されているともいえるのであり、衆生はそれをまうけに領受する、うなずくひとつで、その救いにあずかるというのであります。

親鸞聖人と「救い」

弥陀の誓願不思議にたすけられまひらせて、往生をばとぐるなりと信じて、念仏まふさんとおもひたつ心のおこるとき、すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり

『歎異抄』冒頭の言葉であります。この言葉のうちに親鸞聖人の真宗での救いの特色が鮮やかに示されているといえます。
　すなわち、真宗での救いは、いつ成立するのかという問いに対して、「念仏まふさんとおもひたつ心のおこるとき、すなはち」と告げられてあります。弥陀の本願にほんとうにうなずいたとき、すなわち本願を信じたときもはや救いは成立しているというのであります。救いは平生の「今」であって臨終のときではありません。
　　親鸞聖人は臨終の来迎（浄土を救い求める人の臨終に阿弥陀仏が菩薩とともに迎えに来ること）の期待を強く否定されております。

真実信心の行人は摂取不捨の故に正定聚の位に住す。この故に臨終まつことなし、来迎たのむことなし、信心のさだまるとき往生また定まるなり、来迎の儀則をまたず（『末灯鈔』）

とのべられています。さきの『歎異抄』では、「念仏まふさんとおもひたつ心のおこるとき」間髪をいれず「摂取不捨の利益にあづけしめたまふ」となっています。「おこるとき、すなはち」と即時であるというのであります。念仏してから、臨終を経て、救われるのではありません。弥陀の本願にうなずいたそのときもはや救いは成立しているのであります。ですから、信心が救いの手段であったり条件であったりするのではなくて、信心のほかに救いが別にあるのではないということであります。これを「平生業成」というのであります。平生のときに業事成弁するというのであります。信心に何ものかをプラスして救われるのではありません。信心そのものが救いであります。その信心も「たまはりたる信心」でありますから、私のはからいではありません。
　こうして親鸞聖人はどこまでも、「今」の救い、いや、救いへのうなずきを讃嘆し、慶喜されたのであります。

然るに今特（こと）に方便の真門（しんもん）を出て選択の願海に転入せり。願海に入って深く仏恩を知れり、至徳を報謝せんが為に真宗の簡要をひろ（（てへん）+「庶」という漢字[引用者註]）ふて恒常に不可思議の徳海を称念す。弥斯（いよいよ）を喜愛し、特（こと）に斯を頂戴するなり（『教行信証』）

　親鸞聖人にとっては本願へのうなずきとしての信心を窮むることが焦点であって、臨終を通しての往生はその信心による必然であるというのであります。

煩悩成就の凡夫、生死罪濁の群萌往相廻向の心行を獲れば、即の時に大乗正定聚之数に入るなり。正定聚に住するが故に必ず滅度に至る（『教行信証』）
　信心決定のひとは、うたがひなければ正定聚に住することにて候なり。さればこそ愚ち（←「痴」－「知」＋「疑」という漢字[引用者註]）无智の人も、おはりもめでたく候へ。如来の御はからひにて往生するよし（『末灯鈔』）

　ところで、「念仏まふさんとおもひたつこころのおこるとき、すなはち摂取不捨の利益にアづけしめはまふ」といわれるように、念仏をもうそうと思う心がおこるときもはや摂取不捨の利益の中にあるというのであります。すなわち、摂取不捨こそ「救い」ということだというのであります。「摂取」という教えは「摂受」という仏教の教えの展開であることをみましたが、「一一の光明遍くあまね（「彳」＋「遍」－「之」という漢字[引用者註])く十方世界を照らし念仏の衆生を摂取して捨てたまはず」といわれ、「仏心とは大慈悲是れなり、無縁の慈を以って諸の衆生を摂す」（『観無量寿経』）とありますように「摂取不捨」ということが強調されています。
　それでは摂取不捨の体験といいますか、実感とは何なのでしょうか。すなわち、救われるとはどうなることなのでしょうか。

金剛心を獲（う）る者は、すなはち韋提（いだい）と等しく喜悟信（きごしん）の忍（にん）を獲得すべし。是れすなはち往相廻向の真心徹到（てっとう）するが故に不可思議の本誓に籍るが故なり（『教行信証』）

といわれています。信心の人は、あの『観無量寿経』に説かれている韋提希の仏見と同じく喜、悟、信の三忍を得るというのであります。『正信偈』に「慶喜一念相應の後、韋提と等しく三忍を獲（え）、即ち法性（ほっしょう）の常楽（じょうらく）を証せしむ」とのべられているのと同じであります。三忍とは無生忍（くわしくは「無生滅法忍」といい、真如の妙理を体忍すること）を三つに開いて説かれたもので、喜忍、悟忍、信忍といわれるものであります。これは次のことを示しています。他力の信心をうると心に大いなる歓喜が生れるので「喜忍」（大歓喜を無生忍）、無智の過去から疑情に閉じられて仏智にくらかった者が今、名号のはたらきを信じて仏智に明らかになるので「悟忍」（仏智を悟った無生忍）、深く信じて疑いがない忍であるから「信忍」（深信無疑の忍）をうるというのであります。「忍」は「認」と同じで「認知」で、その本質は「智」であるというのであります。
　ここで思いあわせられることばは

真実の行信を獲れば、心に歓喜多きが故に、これを歓喜地と名く、行信に帰命すれば、摂取して捨てたまはず、故に阿弥陀と名く。これを他力といふ。（『教行信証』）

であります。「摂取不捨」、すなわち「救い」の体験、実感、あかしは、まさにこの「忍」にあるといってもよいと思います。
　そのことは、真宗の「救い」は、救済事業の「救済」でもなければ、いわゆる宗教（religion）でいわれる神への「悔い改め」ではないということであり、また、単なる「来世」への幻想的期待感ではありません。そこには、ほんとうの現実の自己がいいあてられ、そのものをこそ救うという本願の大地に立つ、新しい人間が誕生することをいうのであります。その内容は、ほんとうのよろこびと、ぐちといいわけにおわる無智からの解放と、なにものにもさまたげられない金剛の信心の立場に立つということをさし示していると思われます。
　このように「忍」ということによってさし示される新人の行者であればこそ

念仏者は无碍（むげ：「げ」＝「碍」－「石」という漢字[引用者註])の一道なり。そのいはれいかんとならば、信心の行者には、天神（てんじん）・地祇（ちぎ）も敬伏（きょうぶく）し魔界・外道も障碍（「げ」＝「碍」－「石」という漢字[引用者註])することなし。罪悪も業報を感ずることあたはず、諸善もおよぶことなきゆへなり（『歎異抄』）

といいきることのできる世界がひらかれるのであります。そこにほんとうの深いよろこびが内から湧きおこるのであります。

慈光はるかにかふらしめ　ひたりのいたる
ところには　法喜をうとぞのべたまふ
大安慰を帰命せよ

（『浄土和讃』）

尽十方の无碍（←「碍」－「石」という漢字[引用者註]）光は　无明のやみをてらしつゝ
一念歓喜するひとを　かならず滅度にいたらしむ

（『高僧和讃』）

弥陀智願の廻向の　信楽まことにうるひとは
摂取不捨の利益ゆへ　等正覚にいたるなり

（『正像末和讃』）

（『救われるとはどうなることか』より５６～６２頁）

梯 實圓
親鸞聖人の教え・問答集

十一、四十八願の分類

Ｑ法蔵菩薩の誓願（別願）とはどのようなものですか。

Ａ『無量寿経』（『大無量寿経』・『大経』）には、法蔵菩薩が切に願われている事柄を４８種の誓願として説き示されていますから、法蔵菩薩（阿弥陀仏）の四十八願と呼ばれています。
　その一願一願は、「設我得仏（たとえわれ仏を得たらんに）」という言葉で始まり、「若不爾者、不取正覚（もししからずは、正覚を取らじ）」という言葉で終わっています。「たとえ私が仏陀になり得たとしても、このような事柄を実現できないようならば、私は仏陀にはなりません」と誓われているわけです。これによってその一願一願が仏陀としての「いのち」をかけた願いであるということがわかります。
　したがって「仏陀とは、どのような方ですか」と問われたら、「この四十八願を実現されている方を仏陀という」と答えればいいわけです。その意味で『大無量寿経』とは、仏陀の特性を四十八願として説き顕わされた経典であるということができましょう。そしてまた、衆生の救済に関する一切の事柄は、法蔵菩薩の本願によって成就し、阿弥陀如来の本願力によって私どもに与えられることを表しています。



Ｑその四十八の内容を簡単に説明してください。

Ａ内容は、実際に読んでいただかなければわかりませんが、あらかじめ、どのような事柄が誓われているかということを知っておくと便利でしょう。それについて、たとえば中国の隋代の高僧、浄影寺の慧遠大師（５２３～５９２）は、「このような仏陀としての徳を完成したいという願（摂法身（しょうほっしん）の願）」と「このような浄土を建立したいという願（摂浄土（しょうじょうど）の願）」と、「このような利益（りやく）を与えて衆生を救いたいという願（摂衆生（しょうしゅじょう）の願）」の三種類に分類できると言われています。
　また少し遅れて新羅に出られたきょう憬興（きょうごう）大師（７世紀）も、「仏身の完成を求める願」と、「仏土の完成を求める願」と、「衆生を利益する願」とに分類できると言われています。名称は変わりますが内容は同じように三種に分類されています。
　しかし、その「衆生を救いたいという願」の内容を分けますと、衆生が浄土へ往生することのできる因（種）となる行（ぎょう）と信（しん）について説かれた願と、それによって得る利益（此の土で得る利益と、浄土で得る利益）を示された願とに分けることができましょう。ですから四十八願の内容を大きく分けると、「仏身の完成を誓われた願」と、「浄土の完成を誓われた願」と、「往生の因を誓われた願」と「往生者の得る利益を誓われた願」という四種に分類することができましょう。

（「【二】阿弥陀仏の本願」より）