梯 實圓 / 親鸞聖人の教え・問答集 (6)[親鸞一人がため(2)]

梯 實圓 / 親鸞聖人の教え・問答集 (5)[親鸞一人がため(1)]の続きです。

(中略)

十、親鸞一人がため



(中略)

二種深信とは、どういうことですか。

善導大師が、『観経』に説かれている至誠心(しじょうしん)・深心(じんしん)・回向発願心(えこうほつがんしん)という三心の中で、特に深心というのは、念仏往生の本願(第十八願)を疑いなく深く信じる心であるといい、その一つの信心の有様を機と法の両面に開いて示された釈を機法二種(きほうにしゅ)の深信(じんしん)といいます。
 機とは助けていただく私のことをいいますが、如来さまがご覧になった私の本当の姿は、罪悪深重(ざいあくじんじゅう)の凡夫であって、自力ではさとりを開く手がかりさえもない身であると知らされたことを「機の深信」といいます。法とは、そのような私を支え救ってくださる本願の法則をいいます。すなわち本願他力の法則にまかせている状態を「法の深信」といいます。それを善導大師は、
「二には深心」と。「深心」といふはすなはちこれ深く信ずる心(しん)なり。また二種あり。一には決定(けつじょう)して深く、自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、昿劫よりこのかたつねに没(もっ)しつねに流転して、出離(しゅつり)の縁(えん)あることなしと信ず。二には決定して深く、かの阿弥陀仏の、四十八願は衆生を摂受(しょうじゅ)したまふこと、疑(うたがい)なく慮(おもんぱか)りなくかの願力(がんりき)に乗じてさだめて往生を得(う)と信ず。
(『註釈版聖典・七祖篇』457頁)
といわれています。
 実は信心を獲るということは、私を救うために法蔵菩薩が五劫ものあいだ思惟されて、この念仏往生の本願を選び定め、成就されたという経説を疑いなく聞き開くことを意味していました。そこには、二つの事柄が教示されていました。
 その一つは、法蔵菩薩が五劫もの時をかけて思惟しなければ救いの道が見出せなかったほど愚悪な煩悩具足の私が、救いの目当てであるということを知らされます。二つには、法蔵菩薩が、思いの限りを尽くしたうえで、念仏を与えて必ず救うと見きわめられた本願の救いであったということを知らされます。前者は、私に自力成仏の能力はないことを思い知らせて、自力のはからいを離れる機の深信を成立させていきます。そして後者は、本願力の救いの確かさを知らせて、他力にまかせる法の深信を成立させていきます。こうして私どもは「五劫思惟の本願」をはからいなく聞き受けるとき、機法二種の深信として表わされるような構造をもった信心が恵まれるわけです。
 なお唯円房はさらに言葉を継いで、聖人のこのお言葉によって、自身の愚かさをいよいよ深く思い知らされると受け取り、
さればかたじけなく、わが御身にひきかけて、われらが身の罪悪のふかきほどをもしらず、如来の御恩のたかきことをもしらずして迷へるを、おもひしらせんがためにて候ひけり。
『註釈版聖典』853頁
と領解しています。「それゆえ恐れ多いことですが、これは聖人が、ご自身にひきよせて、私どもが、自分の罪悪の深いことにも気づかず、このような愚鈍の身を救おうと願い立たれた如来のご恩がどれほど高く尊いものであるかも知らずに迷っているのを、思い知らせようとして仰せられたのに違いありません。まことに勿体ないことです」というのです。



(「【二】阿弥陀仏の本願」より)



(つづく)




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梯 實圓 / 親鸞聖人の教え・問答集 (5)[親鸞一人がため(1)]

梯 實圓 / 親鸞聖人の教え・問答集 (4)[浄土往生の道を選択する]の続きです。

(中略)

『歎異抄』の後序には
「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人(いちにん)がためなりけり。さればそれほどの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」と御述懐候ひしことを……
(『註釈版聖典』853頁)
という親鸞聖人の「つねの仰せ」が収録されていることは有名であります。

十、親鸞一人がため



生きとし生けるすべてのものを救うと願い立たれた阿弥陀仏の普遍の救いを、「ひとへに親鸞一人がため」と言われるのは、自分一人のこととして、矮小化したことになりませんか。

決してそうではありません。普遍の救いといっても、底引網で魚を掬(すく)いあげるようなことではありません。一人ひとりを、本願を信じ念仏する者に育てあげ、真の仏弟子に転換させることです。したがって如来の呼びかけは「我よく汝を護らん」と二人称単数で呼びかけられ、「私お救いにあずかる」と「信知」することが肝要なのです。その意味で一人一人の救いなのです。
 とりわけ『歎異抄』の「親鸞一人がため」と言われた言葉には、特別の意味が籠(こ)められていました。それは、すぐ次に「されば、それほどの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」という言葉が続いていることによってわかります。

どういうことがわかるのですか。

さとりの智慧を極めた阿弥陀仏(法蔵菩薩)ほどの方が、五劫の間も思惟しなければ、一切衆生を必ず救えるという救済法を選択して、本願を建てることができなかったのは、ほかでもない、この親鸞のような、愚かで罪深い者がいたからであると読み取られたのです。さとりを開く手がかりさえももたないこの親鸞をどうすれば救えるかと、まるで死者を甦らせるような救済法を見出そうとされたから、五劫もの時間がかかったに違いない。そのように味わったとき、五劫思惟して、念仏往生の本願を選択されたという教説を聞くにつけても、そのような長い長いご苦労をおかけしたのは親鸞一人のせいであったと慚愧されているのです。
 ですから「されば、それほどの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめちたちける本願のかたじけなさよ」という、しぼりだすようなお言葉が続くわけです。「それほどの業」とは、法蔵菩薩が五劫の間も思惟しなければ救う道が見つからなかったほど、「それほどの重い罪業」を指していたのです。それは、何よりも五劫思惟という教説を通して思い知らされた、自身の罪業の底知れぬ深さに気づいた人の深い慚愧の言葉だったのです。しかしそこには、そのような愚かな私を必ず救う本願念仏の大道を、選定して与えてくださっていることの勿体なさを慶ぶ心が同時に起こってまいりますから、「たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」とご述懐されたのです。
 要するに聖人が「ひとへに親鸞一人がためなりけり」と言われたのは、ただあっけらかんと「私一人がお救いにあずかる」といわれたのではなく、私のような愚悪な者がいたから如来さまに大変なご迷惑をお掛けしなければならなかったと深く慚愧しつつ、そのご恩を偲んでおられるのです。

『歎異抄』の中には、その文章を「さればそくばくの業をもちける身にてありけるを」と書いてある一本がありますが、どちらが正しいのですか。

『歎異抄』の原本はまだ発見されていませんので、原本と照合して確かめることはできませんが、現存する最古の写本である蓮如上人書写本(西本願寺蔵・重文)と、上人の滅後17年目の永正13(1516)年に写された古写本には、「されば、それほどの業をもちける身にてありけるを」と記されています。しかし上人滅後20年たって、永正16年に書写された一本(大谷大学蔵)には、「そくばくの業」となっています。
 「そくばく」とは「そこばく」のなまりで、数量を明示しないで、「幾らかの」という意味と、「数量の非常に多いさまを表わす」場合とがあります。ですから「そくばくの業」を、「数え切れないほどの罪業」という意味で理解すれば、「それほどの業」という場合と内容的には変わりません。しかし「それほどの業」の方が『歎異抄』の文脈にも合致しており、原型であったと思いますので、私は蓮如上人にしたがって、「それほどの業」と読んでいくことにしています。

『歎異抄』の文脈に親しいというのは、どういうことですか。

『歎異抄』の著者(唯円房)は、この親鸞聖人のご述懐に続いて、自身の領解を述べていきますが、まず初めに、この聖人のお言葉が、善導大師の「散善義」に示された二種深信の中の機の深信のこころとまったく同じであると言っているからです。
いままた案ずるに、善導の「自身はこれ現に罪悪生死の凡夫、昿劫よりこのかたつねにしづみつねに流転して、出離の縁あることなき身としれ」といふ金言に、すこしもたがはせおはしまさず。
(『註釈版聖典』853頁)
と言われたものがそれです。

二種深信とは、どういうことですか。


(「【二】阿弥陀仏の本願」より)



(つづく)




紅楳英顕 / 「現代における異義の研究 伝道院紀要24号 – 本願力回向」(5)

の続きです。

目次
  1 はじめに
  2 第一章 宿善論について
    2.1 一 高森親鸞会の宿善論
    2.2 二 宗祖における宿善論
    2.3 三 蓮如上人の宿善論
    2.4 四 高森親鸞会の宿善論の問題点
    2.5 五 真宗先哲の宿善論
    2.6 む す び
  3 第二章 二種深信についての問題
    3.1 一 高森親鸞会の問題点
    3.2 ニ 江州光常寺の主張との比較
↓↓今回はここから↓↓
    3.3 三 後生の一大事についての問題
    3.4 む す び






三 後生の一大事についての問題

 以上述べて来たように、高森親鸞会は罪悪深重・地獄一定の自覚を強請するのであるが後生の一大事の自覚もまた強調するのである。即ち『顕正新聞』には
 後生の一大事とは何か、人間は必ず一度は死なねばならない、では人間は死んだらどうなるか。釈尊は必堕無間と四十五年間呼びつづけられた。「一切の人は死んだら必ず無間地獄におち八万劫年の間大苦悩をうけねばならない」これを後生の一大事という。(205号、昭和54・6・20)
とあり、又『白道もゆ』(高森顕著)には
 仏法を聞く目的は後生の一大事の解決に極まる……一大事というのは取り返しのつかないことを言ふが、それは無間地獄へ堕在するということである。曽無一善、一生造悪が我々の実相であるから、因果の道理に順じて、必ず無間地獄へ堕ちる。これを経典には必堕無間と説かれている。(一三七頁)
とあり、又『こんなことが知りたい①』には
 親鸞聖人や蓮如上人が不惜身命の覚悟で教示された生死の一大事とはどんなことかといゝますと、これは後生の一大事といもいわれていますように、総ての人間はやがて死んでゆきますが、一息切れると同時に無間地獄へ堕ちて八万劫年苦しみ続けねばならぬという大事件をいうのです(六頁)
等とあり、又『顕正新聞』に(会員松栄三喜男氏談)
 その時、初めて私も死んだら無間地獄しか行き場がないという後生の一大事を知らされ驚いたのです。……そしてその時会長先生は、この大宇宙が火の海原になっても聞き求め解決しなくてはならないのが後生の一大事であり、後生の一大事の解決唯一つが、仏教を聞く目的であり、一生の目的であるとハッキリ断言して下さいました。(第181号、昭和52・6・20)
ともあるように、後生の一大事の自覚を強調し、「必ず無間地獄に堕ちる」ということを後生の一大事というのである。
 宗祖の言葉には「後生」も「一大事」も見当らないようであるが、蓮如上人の『御文章』には
人間はただゆめまぼろしのあひだのことなり、後生こそまことに永生の楽果なりとおもひとりて、後生こそ一大事なりとおもひて……(一の一〇、真聖全三の四一七)
とあり、又
されば人間のはかなき事は老少年不定のさかひなれば、誰の人もはやく後生の一大事を心にかけて、阿弥陀仏を深くたのみまいらせて念仏申すべきものなり。(五の一六、真聖全五の五一三)
等とある。蓮如上人が「後生」の依り所とした語句は恐らく『大経』下巻の
雖一世勤苦須臾之間、後生無量寿仏国快楽無極。(真聖全一の三五)
とある「後生」や『往生礼讃』前序の
前念命終後念即生彼国、長時永劫常受無為法楽。(真聖全一の六五二)
とある「後念即生」とあるのに依ったものと思われる。従って、後生とは元来は「往生浄土(極楽)」の意で使われていると考えられる。しかれば宗祖自身の言葉の上で窺えば、善鸞義絶の消息にみえる
いかにいはむや、往生極楽の大事をいひまどわして……(真聖全二の七二八)
とある「往生極楽の大事」ということが、後生の一大事という意になると考えることが出来よう。尚、蓮如上人の『帖外御文章』には
世間は一且の浮生、後生は永生の楽果なれば、今生はひさしくあるべき事にもあらず候。後生といふ事は、ながき世まで地獄にをつる事なれば、いかにもいそぎ後生の一大事を思ひとりて、弥陀の本願をたのみ、他力の信心を決定すべし。(蓮如上人遺文、稲葉昌丸編、五〇三頁)
とあり、後生を単に今生に対する意に用い「ながき世まで地獄におつる事」とあるところは、高森親鸞会の主張の根拠になるとも思はれるが、ここにも「後生は永生の楽果」とあるのであり、いずれにせよ主意とするところは「往生浄土(極楽)の大事」ということであろうと考えられる。
 以上のことから考察して宗祖および蓮如上人の言葉の上から窺える「後生の一大事」ということは「往生浄土(極楽)の一大事」あるいはせいぜい「往生浄土(極楽)できるかどうかの一大事」という程の意味であり、高森親鸞会の主張するような「必ず無間地獄に堕ちる」ということを後生の一大事といっているのではないことは明らかであり、このことからも高森親鸞会は、地獄一定の自覚を強要する地獄秘事(信機秘事)の傾向の存するものとの非難はまぬがれないであろう。

む す び

 以上、高森親鸞会の主張の二種深信に関しての問題点を述べてきたが、抑も二種深信とは善導の『散善義』に
深信と言うは、即ち是れ深信の心也。亦二種有り。一に者決定して深く自身は現に是れ罪悪生死の凡夫、曠劫より已来、常に没し常に流転して、出離の縁有ること無しと信ず。二に者決定して深く彼の阿弥陀仏の四十八願は衆生を摂取して疑い無く慮り無く、彼の願力に乗じて定んで往生を得と信ず。(真聖全一の五三 四)
とあるものである。宗祖は『愚禿鈔』にこの二種深信の文を引き、その後に
今斯の深信は、他力至極の金剛心、一乗无上の真実信海也。(真聖全二の四六七)
と述べているように、一者、二者とある二種の深信がそのまま他力至極の金剛心であると示し、二種の深信は他力金剛心(信心)の相を分けたものとしているのである。このことから従来、信機・信法は一具であり、二種は別々でもなければ前後でもない、二種一具の信といわれるのである
 然るに上に述べて来たように、高森親鸞会の主張は、地獄秘事(信機秘事)の代表とされている江州光常寺の主張と同一ではないが、地獄一定と自覚したところで初めて法の救い(本願の救い)にあえると主張して、自己の罪悪性・地獄一定の自覚を強調するのであるから、二種深信は信機が前で信法が後という二心前後起的な主張であり、又、後生の一大事についても、宗祖や蓮如上人の意とは異なる「必ず無間地獄に堕ちる」ことがそれであると主張して地獄一定の自覚をすすめるのであるから、やはり、地獄秘事(信機秘事)、機敷き安心、信機募り安心、二心前後起等の異義に類するものといわねばならないであろう。







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