徒然 - 生きる

7/3、千葉県柏市の西方寺へ聴聞に行ってきました。
以下、松月博宣師から聞かせていただいた内容です。



他力本願とは、「他人のふんどしで相撲をとる」というように、人の力を借りるという風に思われていますが、そうではありません。他人のふんどしで相撲を取るなんて、汚いですよ（笑）

梯實圓という方は、他力のことを「利他力」だと仰ります。「利他」の反対語としては、「自利」という言葉があります。仏教でいう最高のご利益はさとりのことですが、自分がさとりを開くことが「自利」。その反対は人さまをさとらせる働きです。阿弥陀さまが人さまを悟らしめる働き、それが「利他」です。だから親鸞聖人は

他力とは如来の本願力これなり

と仰いました。

他力は今、皆さんに働いておられます。実感していますでしょうか？　皆さん、好きで進んでお寺にくる人でしたか？　進んでお念仏を申す人ですか？　どう見ても違いますなぁ（笑）それが、皆さんこうして集っておられる。これは如来さまの力が働いている証拠です。

他力とは、探さなくても良いんです。こうして参らせて下さった働きが他力なんです。

話を聞いて、何かをつかんで仏にになろうとしているとしたら大間違いです。それは親に抱かれて親探ししているようなものです。すでに、お救いの手の中にいるんです。ああ、そうだったんですね、と気づかせて頂くのです。だから「目覚め」と言うのです。

だから、ここにいることを喜びましょうよ。

（休憩）

凡夫を仏にするという阿弥陀さまは、どんな仏さまか。

５月、新聞にこういう投書がありました。「頑張ろう」「頑張って」より、「大丈夫」「心配ない」と言ってほしい、と。震災にあわれた方は、十分頑張っているのです。

『般舟讃』中に、こういうお言葉が、出ています。

仏身円満無背相　十方来人皆対面

阿弥陀さまのお姿には背中の姿がない。だから十方より来る人皆、面に向かっている、ということです。紙をくる～と（筒状に）すると、どこから見ても表、そんな状態です。



この言葉を聞いたとき、祖母が語ってくれたことを思い出しました。祖母はお念仏を大事にする人でした。寺の聴聞から帰ってきて、私を仏壇の前に座らせ、阿弥陀さまの姿を指差し、「阿弥陀さま、後ろになにか担いでいるやろ？　あの光背、何のために担いでいるか分かる？　あれは、あなたに背中を見せないという仏様の心なんだよ。だから、どんなことがあってもあなたを見捨てないんだよ。お礼を言おうね。なんまんだぶ、なんまんだぶ」。仏像の専門家は、そういうことは言わないでしょうが、私にはそのばあちゃんの話が有難いです。

ばあちゃんとは、そういうことを教えるためにいるんです。「女性」とは、辞書をひくと「子供を産む機能のある性」、そして生物学的には「子供を産む機能を失ったら速やかに亡くなる」とあります。ところが、子供を産む機能を失っても生きているのはゴンドウクジラと人間だけです。そこで生物学者が、なぜ人間とゴンドウクジラだけは生き延びているのか、調べてみたそうです。すると、ゴンドウクジラは生んだ子の生んだ子供の面倒をみるそうです。つまり、ばあちゃんは、孫育てをするために生きている。それが「ばあちゃん仮説」です（笑）

皆さん、仏さまのことをお孫さんに伝えてあげてください。

仏さまは、全ての、生きとし生けるものに向き合って下さいます。背中を見せません。背中を向けるとは相手を見捨てるということです。

人は、誰からも見捨てられたときに、生きる力を失います。その中、ただ一人でもあなたを見捨てませんよ、という人があれば生きて行けます。

良いときは集ってくれるけど、都合が悪くなると離れてしまうのが人の世の常です。私がどの様な有様、人格で生きようとも、あなたを見捨てないぞ、という人を私たちは求めているはずです。

それが阿弥陀さまです。

十方微塵世界の　念仏の衆生をみそなわし
摂取してすてざれば　阿弥陀と名付けたてまつる

これを親鸞聖人は「ひとたびとりて永く捨てぬなり　逃ぐる者を追わへとるなり」と読まれました。
「ひとたびとりて永く捨てぬなり」「阿弥陀」とは、「ア・ミター」というのが源語です。英語では、an（無理）meter（量）です（無量）。我々は時間の制約の中で生きています。それを寿命と言います。その、寿命に限界のあるものを包み込むのが寿命無量、現代の言葉でいうと永遠の仏ということです。
「逃ぐる者をおわえとるなり」。逃げて行く者までも追っかけて捨てない。これは空間の広がりを表します。「アミター・バー」これを「無量光」と訳しました。永遠に対し、無限を表します。
阿弥陀さまとは、永遠で無限の仏さまです。

孫悟空がお釈迦さまの手の中にいる話を思い出して下さい。私たちは仏さまの外に出れるものではないのです。

その仏さまが「南無」して下さるのです。「まかせなさい」ではなく「まかせます」です。「南無阿弥陀仏」とは、そのまま救う、という仏さまのお力が働いているのです。
これが親鸞聖人の味わいです。


最後に私の味わいを述べさせていただきます。
昼、うなぎを食べました。うなぎを摂取したんです。そうしたら、
うなぎを摂取することにより、うなぎが私になるのです。牛を食べたら牛が私になるんです。鶏を食べたら鶏が私になります。豚を食べたら、、、それは食べ過ぎですが（笑）、うなぎを食べたらうなぎか私になるのです。

他人事というのが一切なくなる世界です。阿弥陀さまが私を他人事と思われない世界に包まれた世界が摂取不取です。

お東の曽我量深という方はこう言われました。

如来は我なり。されど、我は如来に非ず。如来、我となりて我を救い給う

如来が私を食って下さって、私を仏にして下さる。それが摂取不取ということです。

本当に寄り添うことのできるのが阿弥陀さまです。
被災地で、次のスタート地に立てないで涙を流している人、また、そういう人を忘れてしまう私にも、寄り添うてくださるのが阿弥陀さまです。

人間には限界がありますが、それを知りつつ、如来さまに共々寄り添うて下さる私たちと、できる限りのことをさせていただくのが復興支援になるのだと思います。

それを忘れると上から目線となってしまうのです。

二つ前の投稿の続きです。

本当に豊かな世界とは、すべてが完ぺきで、都合の良い、マイナスのない世界ではなくて、弱さや不完全さをつつみ、不完全のままに調和のとれた世界である（中略）
　自分の愚かさが明らかになり、その愚かな私を受け入れていく人生観が与えられる。これが信仰の恵みなのでしょう。

人生万端、今が目的の中であり、今が報酬であることに開かれて生きる。すなわち感謝の生活ということです。
　「ありがとう」（今あること有り難し）という言葉の中に込められている豊かな心を、理屈や言葉でなく、日常生活の実践の中で、次の世代に伝えたいものです。

　私たちは科学と生活様式が発展することが、そのまま幸福への道だと思い違いをしているのではないでしょうか。戦争、公害、原子力、人類は科学技術が作り出した危機の中に生活しています。科学技術が悪いとは思いません。その科学技術の発達によって育まれる、人間の知性への驕りや過信、私はそこに危険さを感じます。
　人間の知性は信頼できない。釈尊は、私とは迷いの存在だと説かれました。そのことを熟慮して科学技術と接することが大切です。

経験の「経」は縦糸という意味ですが、経験とは長さではなくて、深さだという思いに至ります。宗教的経験とは、生死を貫く深さを持ち、人間の苦しみや悲しみを浄化してくれるものだと思っています。

　地獄。それは深い地の底にあると示されています。地の底という言葉から、光のない、幽閉された世界をイメージします。それは、希望のない、欲と怒りと愚かさでがんじ絡めになっている私の姿を描写しているようにも思われます。
　それに反し、仏の世界は光でイメージされます。仏さまに出遭うとは、光に出遭うことです。
（中略）
　私の本当の姿が明らかになる。そこに光の仏さまとの出遭いがあります。

　今日は親の命日だからと、お寺に行ってご法話を聞く。それをお供えとさせて頂く。あるいは今日一日、腹を立てない。それをお供えとする。仏さまは、私が少しでも豊かになることを喜びとする方です。だから金銭もよいが、そうした心や行いをお供えする。まさに志です。
　仏さまへのお供え。それはそのまま仏さまから私へのご利益でもあります。

　浄土真宗では、死は忌むべきものとしません。阿弥陀如来の慈しみに目覚めた者。その人の死は、私という小さな我執から離れ、阿弥陀如来の慈しみに同化する時です。慈しみにすべての人が摂取される。それを倶会一処と言います。（中略）
　人は悲しみに出会っている時の方が、より真実が見えます。

　子どもの頃の私には、常に親の慈しみがありました。今、大人である私の背後にも、この私をかけがえのない存在であると見護って下さる仏さまの存在があります。その仏さまの慈眼の中にる私を思う。それは大きないのちの中にある私の発見でもあります。

阿弥陀如来の無条件の救いに帰依する。それは、無条件でなければ救われないような闇を持っている。それが私の真実の姿であることを受け入れることでもあります。

尊い心、大切にしたい心、未来に伝えたい心とは何か。仏像はそうした豊かな心を姿・形で表現しているのです。お寺の宝物といえば、その姿・形を通して表現しようとしている心が、大切な大切な宝物なのです。

　私は人間の可能性には二つの方向があると思っています。
　一つは自己拡大です。一より二、二より三と拡大していきます。スポーツや学問、社会的地位などはこれです。意識の上でいえば、自己主張であり、はつらつとした私らしさの発揮です。
　もう一面は、逆に、自分を小さくしていく方向です。自己主張をせず、自分を限りなくゼロに近づけていく。書道や華道などの道の文化が目指しているものです。意識の上でいえば、謙虚さであり、つつましさの実践です。
　仏教は主として後者を説いています。空や無我など自分を「ゼロ」にしようとする教えです。
（中略）
　私たちがあたりまえに過している一日に対して、ジャンボ宝くじに当ったような感動をもつことができる。これが心の可能性です。またゼロの視点により開かれていく世界です。

　私の帰依する浄土真宗という仏教は「他力本願」の宗旨です。他力とは、阿弥陀如来のことであり、阿弥陀如来の願いに目覚めて生きる教えです。阿弥陀如来の願いに目覚めるとは、大いなるいのちの中にある私の発見でもあります。
　そうした宗教的なレベルでなくとも、他なるものから願われて今の私があることは事実です。（中略）
　感謝は大きな願いの中にある私の自覚でもあります。将来への願い、今への感謝。共に、願いとの出合いであり、この願いを象徴したのが仏さまなのです。

Ｗさんは、六十歳になる目のご不自由な方です。宴席の間、色々な話を聞かせていただいたのですが、私はＷさんに「目が見えたら何が見たいですか」と尋ねてみました。するとＷさんは「人に親切をしてあげたい」と言われます。その意外な答えの内容は、目が見えないと、色々な人から親切を受ける。その時、親切をされた嬉しさから、自分も目が見えたら、人に同じ様な親切をしてあげたいと思うのだそうです。そんな日頃の思いがあり、目が見えたら人に親切をしてあげたいという言葉となったようです。
　私は、その時、私には見えている紅葉や景色や物などの目に映るものを予想していたのですが、Ｗさんには、形が見えないかわりに、目の見える私以上に、人の心や優しさが見えていたのです。眼が見えない人には眼が見えないなりに見えている世界があるということです。
　その時気づかされたことですが、私の問い自体が、私見える人、彼見えない人といったように、人を色づけして見ていたということです。
　人を評価することなく受け入れるには、まず自分は人を色づけして見ていることに気付くことから始まります。
　大地のような人、それは人を評価することなく見ていける人のことです。私はそうして人が育つ場がお寺だと思っています。

以前、ご主人ががんで六年間闘病生活を送っている奥さんにお会いしたことがあります。「六年の間に何か学んだことはありますか」と尋ねました。するとその方は、テーブルの上にあった少し水の入ったコップを指でさされました。そして「少しきざな言い方ですが、以前の私は、すべてがこのコップにこれしか入っていないという見方でした。しかし今は、これだけ入っていると見られるようになりました」と言われました。
　おそらく、六年間の闘病、ご主人の回復が見込めない状況、将来への不安など、自分を取りまくマイナスの状況の中で、以前だったらマイナスのことしか目に入らなかったことでしょう。
　しかし六年間の体験の中で、色々な友達に助けられたこと、またそんな友達を持っていること、ご主人と出会えたこと等々、苦しい状況の中にあって、なお輝きを失うことのない恵まれていることにも、まなざしが届くようになったことを、コップの水にたとえて言われたのでありましょう。コップにこれだけは入っているといわれるまなざしは、人と比べるという客観的なものではなく、「思える」という主観的なできごとです。
　私は、主観がすべてだとはいいませんが、この「思える」という主観的な世界をもっと意識的に大切にしていく必要があると思っています。

７月３日、千葉県柏市の西方寺に参詣した時に記念で頂きました。産経新聞の連載コラム『宗教・こころ』「語る」に掲載されたものです。

日常のありふれた話題を、浄土真宗の精神から見つめ、読みやすくまとめられています。
老・病・死、苦しい、悩ましい、辛い、悲しい、劣っている、、、などのネガティヴな事象を拒絶・否定するのではなく、ありのままに受け入れる姿勢が真の幸福につながることがよく分かると思います。

共感、納得するところが多いので、何回かに分けて引用します。

　過日、ジャータカという仏教説話集を読みました。動物たちの自己犠牲によって他を救う慈しみの行為が幾篇ともなく登場します。本を読みながら、ふと慈しみこそ仏の正体であるという思いを持ちました。仏は過去、無数にこの世に出現したとお経にあります。慈しみこそ仏さまの正体だとすると容易に頷けます。

　子どもの頃の体験は、どんな体験であっても貴重な体験です。その体験に関心を寄せてくれる人がいる。それが重要です。これは子どもだけの話にとどまりません。

　先月（2000年12月）、教育改革国民会議の最終報告が発表されました。気になった部分は奉仕活動です。いわく「思いやりのある心を育てるためにも奉仕活動をすすめること」。これはくせ者です。奉仕活動を否定はしません。しかし思いやりは自発的な感情です。その思いやりを強制される。また奉仕活動はそれだけで善人顔をしています。だから奉仕活動イコール善いこととなりがちです。個人の思いを離れて、政治が善いことを決めていく。その善いことが、受験合否の参考になるとなればこれは最悪です。まずはボランティア精神を育み、自発的に行動できる環境を整えることが先決です。

　敗北と混乱。私たちはこれを歓迎しません。無価値と退けてしまいます。しかし敗北と混乱は、ハイレベルな秩序や価値観、思想を生み出す重要な役割を担っています。

何かを失ったとき、失って初めて見えてくるものと、しっかり出会っていけることの大切さを思います。まさに、明かりを消したとき、明かりのために見えなかったものが手に入る時なのです。

経験と知性。これが現代人の足跡の幅です。経験より可能性への信頼が、知性より感性がより重要です。

　その時その時の今を大切にする。仏教もこれに尽きます。「自分の都合のよい今を生きる」。これが私の知恵です。「都合の悪い今も……」。これが仏さまの教えです。

頭の下がる大いなる存在の前にぬかずく。そこは自分自身との対話の場所でもあります。お仏壇は、大いなるいのちとの対話の場所です。その仏壇が死者供養だけの道具になっている。

　社会人は、宗教に対する正しい知識を持っている。お坊さんの日課表には、宗教者ならではの社会奉仕が書き込まれている。そんな社会が望まれます。

人生を二倍、三倍に楽しむコツは、嬉しいことがあったら独り占めしないことです。

仏壇は、老病死を見つめてきました。それは単に、人間を否定的に見てきたのではありません。労病死をありのままに受容できる心の可能性を大切にしてきたのです。

時代は確かに、「物によって心を満たす」ことから「物によって心が振り回されない」へとシフトしています。その次にくるのは「満たされた心によって物を扱う」ことではないでしょうか。

　文化や宗教といった一つ・全体という概念を学ぶことが大切です。
　私といういのちの系譜の学び。私がどのようにしてここに誕生したのか。個を超えた大きないのちの中にある私の発見。そうした人間理解を養うことです。
　日本には、全体の中に個を埋没させてしまった歴史があります。私を埋没させるのではなく、私を発見することです。

　浄土真宗でいう「南無阿弥陀仏」の念仏は呪文ではありません。無条件に私を救ってくださる永遠のいのちの自己表現です。無条件に私を救うとは、無条件でなければ救われないような闇を持っている。それが私だという阿弥陀仏の人間理解です。その私を、無条件の慈しみで満たすという仏の名のりが念仏なのです。私が「南無阿弥陀仏」とお念仏を称える。それは念仏になって躍動してくださっている阿弥陀如来の慈しみに触れるときです。

　宗教には色々なメリットがあります。その一つが、自分を絶対視せず、客観的に見つめる場が与えられることです。もとより自分の欲望を達成するために神仏を利用する宗教は別ですが。

苦しみや悲しみ、楽しい嬉しい、そのすべてがかけがえのない人生なのです。その時その時を大切にできる。そんなまじめさに魅力を感じます。

　自分で自分を見るという状況があります。少し成長すると、他人から見られている自分を意識します。他人が見ていなくても自分の行為に恥じらいを感じる。これは天から見られている自分を意識できる人かもしれません。仏様のまなざしの中にある自分を意識できる。これは、仏様から見られている自分に意識が開かれている人です。
　逆境にあって、その時の自分をどのレベルで意識できるか。ここに人としての可能性があります。また逆境は新たなる意識との出合いの場でもあります。

　どんな死にざまであっても、死ぬときは死ねるように死なせて頂くしかありません。どつ転んでも阿弥陀如来の慈しみの手の中のことなのですから。
（中略）
　私は死を敗北だと考えません。死は自然のことです。そして私の死が、どんな終わり方であっても、それなりに意味のあることだと思っています。家族や縁ある人に、命には限りがあるという仏様の教えをわが身の実践で示すのですから。死はそれだけで残された人への大きな贈り物なのです。
　死にざまは、死んで逝くのではなく、死んで往けることが大切なのでしょう。

死はあいも変わらず老若男女富貴賢愚を問わずすべての人に平等に訪ずれてくれています。高額医療・臓器移植など死が平等でなくなりつつある現状もありますが。

　浜ちゃんは、釣りバカで万年ヒラの×（ペケ）サラリーマンです。その浜ちゃんいわく「君を幸せにする自信はないが、ぼくが幸せになる自信はあります」。うまいことを言います。確かに、妻を幸せにしたという思いも事実もありませんが、私が幸せになったという思いはあります。

　若者の心は、死んだら終わりというドライな感情ではありません。人の生と死を超えて、生き続ける願や愛、想いといった情念を大切にしています。死んだら終わりというドライな感情は、むしろ大人たちの抱く心のようです。

　お経の中には、非常識な表現が多くあります。私は表現が非常識であればあるほど、大切に頂くようにしています。お経は、常識に縛られている私を自由な世界に解放することを役割として担っているからです。

経験の及ばない「死」からは何も連想できない。現代人は、非常に貧しい死の文化を作り上げてしまったようです。
（中略）
私は、死後について自分はすごく自由な世界にいることを感じました。
　たとえばお経を読んでいたとき、ふと「この命終わって仏様になったら、過去に生まれて直接このお経を釈尊の口から聞いてみよう」と思い楽しむことがあります。
　そんなことができるのかできないか。それを経験のレベルで実証する必要はありません。すべては仏様に任せて、私の縁に従って自由に連想します。死後は、限りのないいのちに摂取されるときとして、今を潤わせてくれます。
　人生の終着駅。それを私の命という固執から解放されるときとして連想できる。ここに一つの恵みがあります。

二つの提言です。まず、西洋文化の常識では、人間は生物や物質に比べて特別な存在であるとしてきました。それが人類のおごりを生み出しました。これに近代以後の日本人も同調してきたのです。遺伝物質が明らかにしてくれたように、人はもっと他の生物や無生物に対して謙虚になるべきです。
　それと命の尊さです。遺伝子物質という客観的な事実の上では、犬も虫も同じ命の値打ちです。ではどこで私の命の尊さを押さえるのか。私たちは命の尊さを「～だから」「～だから」と、客観的のものへ求めすぎてきました。もっと「尊いと思える」ことを大切にすべきです。尊いと思えるか、思えないか。同じ命でも、ここに雲泥の差があります。人間教育とはその思いを育てることです。

浄土真宗の念仏は、念仏として私に届けられている阿弥陀如来の慈しみに触れる営みです。