徒然 - 領解文

一、宿善論の問題

　『本願寺の体質を問う』の第二部(134頁以下)は「親鸞会かく反論する」となっており、宿善論の問題と後生の一大事の問題について、私の所論に対する反論非難がなされている。
　ここには、私の論文が部分的に引用されているが、第一部には私からの返信が全文のせられているのだから、むしろ初めに『伝道院紀要』に私が発表した論文も全文のせてもらった方が、よく解ってよかったのではなかろうか。論文を部分的に引いて反論されたのでは、私の主張の内容が読者に解りにくく、誤解を生ずる点もあろうと思われるからである。

　まず、宿善論の問題からふれていこう。私は「私の意見に対する反論であるなら、独断によらず、宗祖聖人や蓮如上人の上にみられる文証をはっきり示して反論されるように」といっていたのであるが、私が再三もとめたところの、「破邪顕正や財施を獲信のための宿善として修せよ」とある文証は、未だに何等示されていない。私が問題にしたのは、このことなのであり、高森親鸞会が自説の根拠となる文証を明示されない限り、私への反論になっていると認めることはできないのである。
　そもそも宿善ということについては、私の論文にも述べているように、宗祖聖人は、

遇、行信を獲ば遠く宿縁を慶べ。(『教行信証』総序)

遇、信心を獲ば遠く宿縁を慶べ。(『浄土文類聚鈔』)

と仰せられてある。宗祖聖人が宿善とは宿因等といわず、宿縁といわれているのは、『教行信証』も『文類聚鈔』も同じであるが、これは、その直前にある「弘誓の強縁」(他力)の「縁」の語をうけているものと考えられる。だから、「遠く宿縁を慶べ」とは、ひとえに他力のお育てによるところであったと慶ばれているのである。蓮如上人も、

遇獲信心遠慶宿縁と聖人のあそばし置れたるは、たまたまといふは過去にあふと云心なり。又、とおく宿縁をよろこぶといふは、今始めてうる信心にあらず、過去遠々の昔より以来の御哀にて今うる信心なり。(『拾遺御一代記聞書』)

と述べられている。信心を得たところで過去を振り返り、すべて他力のお育てによるところであったと慶ばれたのが、宗祖聖人であり、蓮如上人である。
　この点高森親鸞会は、

宿善というのは過去世の仏縁のことであるが、過去に仏縁浅きものは現在において真剣に宿善を求めねばならない。でなければ宿善開発の時節到来ということはあり得ない。されば宿善は待つに非ず、求めるものである。(『白道もゆ』212頁)

まず自身の信心決定をめざせ、そのためには宿善をつめ。イ、聴聞、ロ、破邪顕正。(『顕正新聞』第93号)

真実を知らない人に真実をおしえ、求めねばならぬわけを説いているうちに、いや他人に説くことによって自分の聞法心も深まって来るのです。即ち宿善が厚くなるのです。法施は最上の布施行だからです。(『こんなことが知りたい』②87頁)

真実の仏法のために浄財はすべて尊い宿善となります。この会費改正にあたって進んで宿善を求めさせて頂きましょう。(『顕正新聞』第175号)

等と主張している。「過去に仏縁浅きものは現代において真剣に宿善を求めねばならない」とか「まず信心決定をめざせ、そのためには宿善をつめ」等といって、これから信心を得るために自力で宿善を積むことを勧めているわけである。このような主張は、宗祖聖人や蓮如上人が信心を得たところから振り返って宿善を語られたのと、基本的に相違しているといわねばならないであろう。
　私が論文に引用したように、大原性実師も「我々が今日弥陀法に遇い之を信受奉行することを得し因縁となりしことを悉く宿善と称すべく……」と述べておられ、また『新・仏教辞典』(中村元監修)も「前世・過去世につくった善根功徳をいう、また、人の一代に限って、今まで作った善根を指すこともある」と出している。これらは、現在から過去を振り返っているのであって、これから獲信のために修することを宿善といっているのではない。
　ところが、高森親鸞会は、大原師や『新・仏教辞典』の所説を、これから獲信のために修する善のことであるかのように解釈して、「破邪顕正や財施が諸善万行にはいるか、はいらないか」と質問してきている。私は、それらが諸善万行にはいるかどうかは問題にしていないのであり、これから獲信のための宿善として「破邪顕正や財施をせよ」というようなことは、宗祖聖人や蓮如上人の上にはないと論じているのである。だから、私の意見に反論するのなら、宗祖聖人や蓮如上人の上で、その文証を出してほしいと求めたわけである。
　その上、同会は、私に対する四項目の質問に対して「何百日以上も経過するのに未だ返答がない」と盛んに宣伝しているが、私が返答を出してあることは、すでに述べた通りである。同会の質問に対して、逆に私の方から「破邪顕正や財施を修することが獲信のための宿善となる」という文証があれば示してもらいたいと求めたのが、一昨年(昭和五十五年)の六月二十一日(57頁)であるから、もう八百日以上が経過していることになるが、これについては何の返答もないままである。

　また「本願寺の稚気」(138頁)といって、われわれが同会の正式名称である浄土真宗親鸞会といわず、高森親鸞会と呼称していることについて、高森氏は「陰険な悪意を感ずる人も少なくなかろうと思うが、ただ保身の為、親鸞会憎しの怨念に燃え、あえて真実に立ち向かおうとするのであるから、彼らだって空しい闘志をかきたてねばならないことは容易に想像される」等と述べている。はじめから自らは真実、他は不真実と決めこんだ上の想像としかいいようがないが、これは、派内に東京親鸞会・金沢親鸞会など親鸞会と名のつく会があるので、そうした派内の親鸞会と区別するために、高森氏を会長とする宗教法人「浄土真宗親鸞会」のことを、われわれは便宜上、「高森親鸞会」というのであって、決して陰険な悪意からいうのではない。この点、誤解のないようにされたいと思う。

　それから、本願寺は「真剣な聞法をすすめることを間違い」(140頁)というといって、あたかも私が聞法(聴聞)を否定しているように書いている。宗祖聖人は、

たとひ大千世界に　みてらん火をもすぎゆきて　仏の御名をきく人は　ながく不退にかなふなり(『浄土和讃』)

といわれ、蓮如上人は、

仏法は世間の隙を闕きてきくべし、世間の隙をあけて法をきくべきように思うこと、浅ましきことなり。(『御一代記聞書』)

いかに不信なりとも聴聞を心に入れ申さば、御慈悲にて候間、信を獲べきなり、只仏法は聴聞に極まることなりと云々。(『御一代記聞書』)

等と教示されている。このことは、論文にも述べたことであって、聞法(聴聞)を勧めることが間違いである等とは、私はどこにもいっていない。私の述べているところを故意にネジ曲げて非難していることは明らかである。
　そもそも、真宗の「聞」とは、第十八願成就文の「聞其名号信心歓喜」の如実の「聞」でなければならない。これは、第二十願の「聞我名号係念我国」の「聞」とも峻別される他力の「聞」なのである。高森親鸞会の主張のように、破邪顕正や財施等の自力の行と同列に扱うこと自体が、そもそも問題なのである。この意味から、存覚上人は、

聞よりおこる信心、思よりおこる信心といふは、ききてうたがはず、たもちてうしなはざるをいふ。思といふは信なり、きくも他力よりきき、おもひさだむるも願力によりてさだまるあひだ、ともに自力のはからひちりばかりもよりつかざるなり。(『浄土見聞集』)

と述べられているのである。
　次に『本願寺の体質を問う』(144頁)には、

所詮は、案ずるな、煩ろうな、計ろうな、心配するな、そのままじゃ、無条件じゃ、念仏さえ称えておれば死んだら極楽が本願寺の主張だと、従来より指摘し続けて来た親鸞会の批判が正しかったことを証明したにすぎない。

とある。これは、先年以来、本願寺の門前等で配付している同会のビラに、本願寺の主張として「死なねば助からぬ」とか「念仏さえ称えればよい」「念仏はみな同じものだ」というように書きたてて、平生業成もわからず、信心ぬきの念仏を説いているのが本願寺の主張であるかのように指摘し宣伝しているのであるが、その指摘が正しかったことを証明した、といっているようである。高森氏は、高岡仏教学院や竜谷大学で学ばれたそうであるが、平生業成や念仏の自力・他力について学ばれなかったのであろうか。
　高森親鸞会のビラに対して本願寺から出されたものの中、「いつ助かるか」について、

今、ここで救われます。「なもあみだぶつ」のいわれを聞いて、疑いの心がなくなるとともに、まことの信心にめぐまれて如来の光明の中に摂取されます。やがて、この人生が終われば、浄土に往生して仏のさとりを開せていただくのです。

とあり、「どうしたら助かるのか」について、

まことの信心ひとつであります。いちずに念仏を称えさえしたら助かるというのではありません。真実の教え(本願が名号に成就されたいわれ)を聞くことが大切であります。

と明示し、さらに「念仏について」には、

まことの信心から必ず念仏が流れて出て下さいます。これを他力の念仏といい、「なもあみだぶつ」を口に称えて如来の御恩を感謝します。疑いの心をもったまま唱える自力の念仏では真実の浄土に往生することはできないのです。

と、本願寺の正しい見解が述べられている。「死なねば助からぬ」とか「念仏さえ称えておればよい」とか「念仏はみな同じものだ」などと、本願寺の誰が説き、どこに書いているのだろうか。書物や話の一部分だけとらえて、悪意に解釈するならば、あるいはそのようにとれるところがあるかも知れないが、それは、あまりにも片寄った見方であって、故意に曲解して本願寺を非難しているとしかいいようがない。
　それから『同書』(148頁)には、宿善は他力によるのであるならば、なぜ聴聞にはげまねばならないのか、教えを勧めねばならないのかという問題が繰り返されている。
　これも、つまりは、宗祖聖人が「遇、行信を獲ば遠く宿縁を慶べ」と仰せられ、蓮如上人が「とをく宿縁をよろこぶといふは、今始めてうる信心にあらず、過去遠々の昔より以来の御哀にて今うる信心なり」と示され、存覚上人が「きくも他力よりきき、おもひさだむるも願力によりてさだまるあひだ、ともに自力のはからひのちりばかりもよりつかざるなり」と他力をよろこばれたお心が、理解できないところから生じたものと思わざるを得ない。
　また『同書』(150頁)では、宿善があくまでも他力によるというならば、すべての人の宿善が平等でなければならないといい、そして、

本願寺は宿善の相違を認めないのであろうか、若しそうなら紅楳氏のような熱心なものもあれば、仏とも法とも思っていない人もいるという厳然たる事実をどう説明するのか。

と述べている。
　私は宿善の厚薄(相違)を認めないなどといっているのではない。しかし、私がご法義を喜ぶ身にならせていただいたのは、自力の善を積んだからであるとは毛頭考えず、ひとえに仏のお導き、お育てによるものと味わっているのであ
る。この宿善の問題については、さらに『同書』(151頁以下)に『阿弥陀経』の

已発願、今発願、当発願。
若已生、若今生、若当生。

等の文をはじめ、覚如上人の

十方衆生のなかに浄土経を信受する機あり、信受せざる機あり。いかんとならば『大経』の中に説くが如し、過去の宿善厚き者は今生にこの教えに値うてまさに信楽す、宿福なき者はこの教えに遇うといえども念持せざればまた遇わざるが如し。(『口伝鈔』)

の文や、蓮如上人の

陽気・陰気とてあり、されば陽気をうくる花は早く開くなり、陰気とて日陰の花は遅く咲くなり。かように宿善も遅速あり、されば已今当の往生あり弥陀の光明に遇いて早く開くる人もあり、遅く開くる人もあり。(『御一代記聞書』)

の文等を引いて、往生に遅速があるのは宿善が平等でないからであり、宿善が平等でないことは他力ではないからであるという旨を述べている。
　この点については、すでに私の論文でもふれておいたが、本派の宗学上においても、宿善自力説・宿善他力説・当相自力体他力説等と、学的見解の別れるところである。私は、宿善は他力と味わっているが、宿善自力というも、当相自力体他力というも、それは獲信の立場から振り返って宿善の物体を論ずることであって、高森氏のように、これから獲信のために自力の宿善を修せよというような宿善論は、先哲の説にもなく、もちろん宗祖聖人をはじめ覚如上人、蓮如上人の上にも示されていないのである。
　高森親鸞会が引用している覚如上人の『口伝鈔』には、その文の次下に、

しかれば往生の信心のさだまることは、われらが智分にあらず、光明の縁にもよをしそだてられて名号信知の報土の因を得としるべしとなり。これを他力といふなり。

とあるように、覚如上人も、他力のお育てにより信を得ると仰せられてある。蓮如上人が他力を慶ばれたことについては、今さら論ずるまでもないことである。したがって、覚如上人・蓮如上人の所説に往生の遅速の問題があるからといって、宿善が他力のお育てによるとよろこぶことを否定する理由にはならないのである。
　さらに、破邪顕正や財施が諸善万行にはいるかどうかの問題が『同書』(153頁)に出ている。このことは、すでに述べたように、これが諸善万行にはいるかどうかを私は問題にしたのではなく、破邪顕正や財施を獲信のための宿善として修せよと主張する義に、疑義を呈したのである。もっとも、正しい意味の破邪顕正や財施が諸善万行の中にはいることは、いうまでもない。しかし、自らの主張だけを正しいものとし、他派の法座や法要の妨害をするようなことを破邪顕正と考え、そのような集団に献金することを財施というのであれば、それが果たして諸善といえるかどうかは疑問である。
　以上、私の批判に対して、高森親鸞会は種々に反論しているのであるが、宗祖聖人や蓮如上人の上で「未信の者は破邪顕正や財施を獲信のために宿善として修せよ」とある文証を挙げなければ、どれほどもっともらしいことをいったとしても、結局、それは私見に過ぎないのであって、正しい反論にはならないのである。また、実際、そのような文証があるはずはない。
　次に、他者に教えを説くことについては、論文にも書いたことであるが、宗祖聖人は、

仏慧功徳をほめしめて　十方の有縁に聞かしめん
信心すでに得んひとは　つねに仏恩報ずべし。(『浄土和讃』)

自ら信じ、人を教えて信ぜしむること、難きが中に転たまた難し、大悲弘く普く化する、真に仏恩を報ずるになる。(『往生礼賛』＝『教行信証』信巻に引用)

と教示されているように、他者に教えを説くことを勧めておられる。それは、獲信のための宿善として修せよと勧められているのではなく、信後の報恩行として勧めていられるのである。蓮如上人も、

信もなくして人に「信をとられよ」と申すは我れは物をもたずして人に物をとらすべきという心なり、人承引あるべからず。(『御一代記聞書』93)

等と仰せられるように、信を得てから他者に教えることの大切さを示されてはいるが、獲信のための宿善として他者に教えを説くことを勧めてはいられないのである。
　一方、財施については、宗祖聖人は、他者から志を受けたことに対して、

銭弐拾貫文慥に給候、穴賢、穴賢。(『末灯鈔』)

銭二百文御こころざしのものたまわりてそふらふ。(『御消息集』)

等と、謝念の意を表わしてはいられるが、それを獲信のための宿善として積めなどという仰せは、まったくないのである。『歎異抄』第18には、

仏法のかたに、施入物の多少にしたがひて大小仏になるべしといふことこの条、不可説なり不可説なり。比興のことなり。(中略)いかにたからものを仏前にもなげ、師匠にほどこすとも、信心かけなばその詮なし。一紙半銭も仏法のかたにいれずとも、他力にこころをなげて、信心ふかくば、それこそ願の本意にてさふらはめ。

とある。施入物の大小を云々することは誤りであり、たからものを仏前になげたり、師匠にものを施したりすることによって救いが決まるのではないことが述べられているのである。このように、献金等の財施を宿善として修せよという見解は、まったくないということができよう。蓮如上人も、

ちかごろはこの方の念仏者坊主達、仏法の次第もてのほか相違す。そのゆへは、門徒のかたよりものをとるをよき弟子といい、これを信心のひとといへり。これおおきなるあやまりなり。また弟子は坊主にものをだにおほくまいらせば、わがちからかなはずとも、坊主のちからにてたすかるべきようにおもえり。これもあやまりなり。かくのごとく坊主と門徒のあいだにをひて、さらに当流の信心のこころえの分はひとつもなし、まことにあさましや。(『御文章』1の11)

信心のとおりをば手がけもせずして、ただすすめといふて銭貨を、つなぐをもて一宗の本意とおもひ、これをして往生浄土のためとばかりおもへり、これおほきにあやまりなり。(『帖外御文章』37)

一すぢに弥陀をたのみまひらせて、もろもろの雑行、物のいまわしき心などをふりすてて、一心にふたごころなくたのみまひらせ候てこそほとけになり候はんずれ。さように人に物をまひらせ候て、そのちからにてなどうけ給候、なにともなき事にて候。よくよく御心え候べく候。(『帖外御文章』127)

等と示されるように、財施によって救いが定まるというような、いわゆる施物だのみを誡められている。財施を獲信のための宿善としてなすべき旨を勧めるなどということは、まったくあるはずはないのである。
　高森親鸞会は「真剣な聞法をすすめるのは間違い」とか「聞法は信心獲得することとは無関係」などと、私が聞法をも否定しているように書き立てているが、上述のように、私は聞法を否定するなどとは一言も書いてはいない。破邪顕正や財施(高森親鸞会への献金、財施)等が、獲信のための宿善となるのだから、これを修せねばならぬとする主張に、疑義を呈したのである。
　以上のように、高森親鸞会は、獲信のための宿善としての善根を自力で修すべきであると、盛んに勧めているのであるが、その一方で、こんどは『同書』(158頁)に、

これではまるで親鸞会が「自力の善根で信心獲得出来る」といっているといわんばかり。ひどい中傷である。

といい、また『同書』(165頁)には、

それでは自力の善根によって宿善開発(信心決定)させることが出来るのか、と間抜けは返難するかもしれない。事実『伝道院紀要』には「高森親鸞会は宿善開発(信心決定)が自力で出来ると言っている」と丁度鬼の首でもとったように繰り返す。その後の彼我の往復書簡にもそのことが顕著にでている。本願寺の親鸞会中傷の最も大きな点の一つである。

等と、まるで「獲信のために宿善を自力で積め」などいったことがないかのようないい方をしているのである。それならば、

過去に仏縁浅きものは現在において真剣に宿善を求められねばならない。でなければ信心開発の時節到来ということはあり得ない。されば宿善は待つに非ず、求むるものである。(『白道もゆ』212頁)

生まれた時から他力に摂取されているものは一人もいないのですから、みんな自力で求めていくのです。(「顕正新聞」第93号)

等と述べていることは、ウソだったのであろうか。
　また『本願寺の体質を問う』(171頁)には、

自力の善が獲信の資助になるどころか、自力無効、捨自帰他、弥勒菩薩も三世諸仏も化土往生人も、自力が廃らない限り絶対に弥陀の本願は判らず、報土往生は出来ないことを開顕し続けて来たのが、親鸞会の歴史である。

ともいっているが、それならば、

まず自身の信心決定をめざせ、そのためには宿善をつめ。イ聴聞、ロ、破邪顕正。(「顕正新聞」第93号)

真実の仏法のために提供される浄財はすべて尊い宿善となります。(「顕正新聞」第175号)

と書いてあるのは、間違いであったというのだろうか。にもかかわらず、

命がけの聴聞も破邪顕正も、自力の一切は間に合わなかったと廃った一杯が、本願力に間に合ったことに驚き呆れ、すべてが他力であったなあーと不思議不思議と踊り上がったときを宿善開発というのだ(『本願寺の体質を問う』175頁)

と述べている。あれだけ自力で宿善をつめといい「破邪顕正こそ無上の宿善」とか「浄財はすべて尊い宿善」といって、それが誤りであると批判されると、繰り返し質問状を発し、さんざんな罵詈雑言を浴びせ、法要妨害までしておきながら、こんどは掌を返すように、自力の宿善は間に合わないというのである。
　そして『同書』(175頁)には、つづけて、

一切凡小、一切時の中に、貪愛の心常に能く法財を焼く、急作急修して頭燃を灸ふが如くすれども、衆て、雑毒雑修の善と名け、亦虚仮諂偽の行と名づく。真実の業と名づけざるなり。此の虚仮雑毒の善を以て無量光明土に生ぜんと欲す、此れ必ず不可なり。(『教行信証』信巻)

今の真宗においては専ら、自力をすてて他力に帰するをもって宗の極致とする。(『改邪鈔』)

もろもろの雑行雑修自力の心をふりすてて、一心に阿弥陀如来、我等が今度の一大事の後生、御たすけさふらへとたのみまうしてさふらう。(『領解文』)

等の文を引き、

かかる親鸞聖人や覚如上人・蓮如上人を一貫せる自他力廃立の御教化によって救われ、その真実を開顕せん為に死力を尽している親鸞会を「自力によって宿善開発(信心獲得)出来るといっている」という本願寺の非難は悪辣極まる中傷と断ぜざるを得ないのである。

と結んでいる。ここに示されてある通り、宗祖聖人・覚如上人・蓮如上人のご教示・ご教化が、一貫して徹底した自他力廃立のものなるが故に、私は「未信の者は獲信のために自力の善を積め」という高森親鸞会の宿善説に疑義を呈したのである。それを「悪辣極まる中傷」と、まるで事実無根であるかのように高森氏はいうのである。これでは、まったく議論にならないといわねばならぬ。